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Differenti tradizioni masoretiche
    C'erano tre grandi tradizioni di Masoreti nell'antichità, corrispondenti a tre diverse tradizioni di pronuncia e tre diversi sistemi grafici per le vocali e i segni d'accento: palestinese, babilonese e tiberiano. La tradizione tiberiana alla fine ha conquistato il dominio sulle altre due, ed è la tradizione più conosciuta oggi. A noi interessa in questa parte la tradizione tiberiana, se non diversamente specificato, poiché il BHS è basato su un manoscritto della tradizione tiberiana.
    All'interno della tradizione tiberiana, c'erano vari sottosistemi che differivano l'uno dall'altro in misura minore o maggiore. Ad esempio, molte discussioni sono state occasionate dal sistema grafico presente nel Codex Reuchlinianus (scritto in Italia intorno al 1105) e manoscritti simili. A volte viene chiamato Sistema Tiberiano Espanso o Sistema Tiberio-Palestinese, ma il nome più frequente nella letteratura di spicco è il sistema Tiberiano Non-Receptus[1] o Sistema Tiberiano non Convenzionale.[2]
Questo sistema utilizza segni grafici Tiberiani (ad esempio, vocali) in un modo che è incoerente con il sistema standard Tiberiano, come ad esempio in L. Dotan fornisce un'analisi dettagliata delle differenze rispetto al sistema standard tiberiano.[3] Gli studiosi sono divisi sul fatto se questo sistema rappresenti una tradizione di pronuncia diversa. Dotan crede di sì, mentre Goshen-Gottstein non lo sostiene.[4]
    Il punto è che, anche all'interno del sistema tiberiano, c'erano differenze. Quindi, possiamo distinguere tra il sistema standard tiberiano e sistemi non standard.[5] Il sistema tiberiano non convenzionale è un buon esempio, anche se un po' estremo dal sistema standard. Altri manoscritti non standard differiscono dal sistema standard in questioni quali, l'uso liberale di lettere vocali o la modifica dei segni vocalici per riflettere la tradizione della pronuncia nella comunità dello scriba.
    La tradizione standard tiberiana è il nostro argomento. Anche all'interno della tradizione standard c'erano differenze tra i vari Masoreti, come le differenze tra Ben Asher e Ben Naphtali. Queste differenze equivalgono a dettagli insignificanti rispetto ad un altro sistema di vocalizzazione, ma sono interessanti nel tracciare la storia della tradizione standard tiberiana.
La Masorah nella letteratura talmudica
    Sebbene il periodo talmudico sia precedente a quello dei Masoreti, alcune informazioni che diverrebbero essere oggetto di note masoretiche sono già menzionate nella letteratura talmudica. Di seguito sono riportati alcuni esempi:
1)      Ci sono riferimenti al numero di versi in libri o sezioni (Kiddushin 30a, ma nota che il totto non sono d'accordo con i totali Masoretici).
2)      Ci sono riferimenti a plene e ortografie difettose (Bereshit Rabba 12: 6).
3)      Ci sono riferimenti alle caratteristiche irregolari del testo, come i punti straordinari (Sifre Numeri 69), lettere grandi e piccole, (Megillah 16b) e Itture Sopherim (Nedarim 37b-38a).
    Inoltre, la letteratura talmudica spesso fa osservazioni sul testo impiegando la terminologia caratteristica della Masorah, anche formulata in un modo molto simile alla Masorah. Yeivin ha raccolto una serie di affermazioni dalla letteratura talmudica che sembrano espressioni del Masorah.[6]
Tuttavia, questo tipo di informazione che si trova nella letteratura talmudica non è sempre d'accordo con la Masorah. Probabilmente l'esempio più celebre di questo (a parte il numero di versetti sopra citato) è il fatto che il Talmud si riferisce ai Salmi 1 e 2 come singolo salmo (Berakot 9b-10a), ma la Masorah, per esempio in L, tratta i salmi 1 e 2 come salmi separati.[7]
Quindi, l'interesse per il materiale che chiameremmo Masoretico iniziò nel periodo talmudico; tuttavia, non vi è alcuna indicazione che la Masorah in quanto tale esistesse in questo momento. Inoltre, gli studiosi che si occupavano di questioni simili sembravano interessati principalmente alla Halakah coinvolta; non vi è alcuna prova di interesse per la tradizione testuale fine a sé stessa.[8] Sarebbe corretto dire che le discussioni nel periodo talmudico hanno stabilito le basi per i Masoreti, ma l'attività masoretica in senso specifico è fiorita solo più tardi.
L'inizio del periodo masoretico
    Isolare una data d’inizio per il Periodo Masoretico è un problema difficile e alquanto discutibile. È difficile perché ci sono poche prove sui primi Masoreti e sulla loro attività. Non sappiamo quasi nulla su come la Masorah abbia avuto inizio perché, per sua stessa natura, la Masorah si preoccupa della conservazione del testo non degli studiosi che hanno istituito il sistema di conservazione.
    L'isolamento di una data di inizio per il periodo masoretico è discutibile perché, come abbiamo visto, c'è una precedente evidenza di interesse nei fenomeni masoretici nel Talmud. Abbiamo discusso sopra che non ci sono prove per Masorah o Masoreta nel periodo talmudico; tuttavia, è solo un piccolo passo da queste discussioni talmudiche all'attività masoretica in senso proprio. Pertanto, è in qualche modo artificiale fissare una data di inizio assoluta per il Periodo Masoretico. Come ha notato Yeivin, il lavoro dei Masoreti è probabilmente iniziato durante la fine del periodo talmudico.[9]
Un altro approccio a questa domanda è quello di isolare un periodo di tempo durante il quale la Masorah ha iniziato a impegnarsi per la prima volta nella Scrittura. La maggior parte degli studiosi ritiene che il testo consonantico sia stato standardizzato intorno al 100 d.C., e la tradizione della lettura è anche molto antica, ma i segni grafici che rappresentano le vocali e gli accenti di quella tradizione sono una convenzione Masoretica.[10] Possiamo restringere l'inizio dell'uso della grafica dei segni per vocali e accenti durante il periodo 600-750 a.C.[11]
    Il limite inferiore può essere stabilito dal fatto che il Talmud babilonese (generalmente concordato di essere stato chiuso circa 600 d.C.) non menziona mai i segni vocalici. Girolamo, circa un secolo prima, menziona addirittura che gli ebrei non avevano segni per contrassegnare le vocali.[12]12 Quindi, possiamo supporre che i segni vocalici non esistessero prima del 600 d.C.
    Per segnare il limite superiore, Dotan cita l'attività di alcuni primi Masoreti su cui abbiamo qualche conoscenza. Ad esempio, Asher il Vecchio visse nella seconda metà dell'VIII secolo e il suo lavoro includeva argomenti di segni vocali e accenti.[13] Il più antico codice datato conosciuto, Codice dei Profeti del Cairo risale all'895 d.C. Ha la vocale e i segni di accento pienamente sviluppati e segnati. La loro istituzione deve aver preceduto il codice per un periodo considerevole, un secolo o più. Pertanto, la metà dell'ottavo secolo (circa 750 d.C.) sembra essere l'ultima data possibile per il loro primo utilizzo.
    Questa argomentazione è supportata dai materiali del Cairo Geniza.[14]14 I frammenti di pergamena sono stati trovati lì con del materiale masoretico incluso nel testo. Yeivin fa risalire ai primi frammenti, con indicazione palestinese, all'ottavo e nono secolo. Egli nota anche un documento karaita che elenca i nomi delle vocali potrebbero risalire all'ottavo secolo.
    La questione se la vocale e segni di accento siano stati introdotti simultaneamente o per fasi è problematico, ci sono poche prove a supporto di qualsiasi conclusione definitiva. L'ipotesi prevalente era sempre stata che i segni e gli accenti delle vocali facevano parte di un sistema integrato e sono stati aggiunti al testo all'incirca nello stesso periodo. Recentemente, Dotan ha sostenuto che dai sistemi babilonese, palestinese e dalle prove rabbiniche gli accenti furono introdotti prima dei segni vocalici.[15] A parte le prove specifiche che Dotan cita, la base logica per la sua argomentazione è che le intonazioni e le pause contrassegnate dagli accenti erano più difficili da conservare rispetto ai suoni vocalici. Quindi, la necessità dei segni d'accento era più urgente e immediata dei segni vocalici. Dotan sostiene anche che nel Talmud potrebbero esserci alcuni riferimenti a segni d'accento scritti (ma non segni vocalici), sebbene l'evidenza non sia conclusiva.[16]17
    Possiamo presumere che, una volta introdotti nel testo la vocale e i segni di accento, sarebbero state introdotte anche le note masoretiche. Yeivin ha osservato che, nella Geniza del Cairo, ci sono testi che hanno segni vocalici e d'accento ma poche o nessuna nota masoretica. Quindi, egli ipotizza che la scrittura della Masorah in senso stretto fosse leggermente posteriore rispetto alle vocali e ai segni di accento.[17] Tuttavia, poiché la maggior parte delle note masoretiche si occupa di consonanti e non di vocali, probabilmente la creazione della maggior parte delle note dovrebbe essere datato prima dell'origine della vocale e dei segni di accento.[18]
    Avendo presente il tempo generale discusso sopra, possiamo speculare sull'inizio della Masorah. Circa 600 (e probabilmente un po' prima), iniziò il lavoro sulla Masorah. Le pergamene che contengono segni diversi dal testo sacro sono considerate inadatte all'uso liturgico.[19] Questo divieto probabilmente ha impedito che il lavoro dei primi Masoreti venisse copiato in pergamene. Quindi, in un primo momento, le note masoretiche sono state trasmesse oralmente. Possiamo ipotizzare che questa informazione possa anche essere stata raccolta in trattati o quaderni Masoretici indipendenti. Sappiamo di tali trattati da date successive, ed è logico che sarebbero esistiti da tempi precedenti, ma non esistono esempi databili. Col passare del tempo, divenne accettabile inserire segni vocalici e accenti e note masoretiche in rotoli destinati ad uso privato. Questo spiega i frammenti di pergamena della Geniza del Cairo che contengono piccole quantità di questi materiali.


[1] M.H. Goshen-Gottstein, "The Rise of the Tiberian Bible Text", in Biblical and Other Studies, ed. A. Altmann (Cambridge: Harvard University Press, 1963), p. 112 e segg. Würthwein adotta questo termine nel suo libro popolare Il testo dell'Antico Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995) p. 26, n. 49.
[2] A. Dotan, “Masorah,” Encyclopedia Judaica (Jerusalem: Macmillan Co., 1971) XVI:1464–66.
Kelley, P. H., Mynatt, D. S., & Crawford, T. G. (1998). The Masorah of Biblia Hebraica Stuttgartensia: introduction and annotated glossary. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company.
[3] Cfr. Ibid., col. 1461–63.
[4] Cfr. Ibid., Col. 1463-1464; Goshen-Gottstein, "Tiberian Bible Text," p. 112
[5] Questa terminologia, che sembra essere la più chiara, è usata in tutto il libro di Yeivin Introduzione alla Masuria tiberiana, trans. ed ed. E.J. Revell, The Society of Biblical Literature Masoretic Studies, n. 5 (Missoula, MT: Scholars Press, 1980).
[6] Yeivin, Tiberian Masorah, pp. 132–135.
[7] Questa osservazione è evidenziata in BHS dalle lettere ebraiche che rappresentano numeri sotto il numero arabo per ogni salmo. I salmi 1 e 2 sono numerati separatamente. Notate, tuttavia, che i Salmi 114 e 115 sono trattati come uno, producendo 149 salmi nel libro. Questo è il numero totale dei salmi secondo la Masorah.
[8] Yeivin, Tiberian Masorah, p. 135.
[9] Cfr. Ibid.
[10] Sulla standardizzazione della tradizione di lettura, vedi E.J. Revell, "Masoretic Text", in The Anchor Bible Dictionary (New York, NY: Doubleday, 1992) IV: 599, che sostiene una data del 500 EV o precedente.
[11] Questo è il periodo di tempo discusso da Yeivin (Tiberian Masorah, pagina 164), ma altri sostengono un periodo simile; vedi Dotan, "Masorah", col. 1416-1417.
[12] Dotan, "Masorah", col. 1416.
[13] Cfr. Ibid., col. 1417.
[14] Una Geniza è un ripostigio dove possono essere conservati manoscritti usurati o difettosi fino a quando non possono essere smaltiti ritualmente. La Geniza del Cairo era una stanza simile trovata in una sinagoga del vecchio Cairo che produceva migliaia di frammenti. Alcuni dei primi frammenti provengono dal periodo masoretico, ma molti sono successivi. Per brevi schizzi, vedi Würthwein, Il testo dell'Antico Testamento, p. 11 e Yeivin, Tiberian Masorah, pp. 30-31.
[15] A. Dotan, "The Relative Chronology of Hebrew Vocalization and Accentuation", Atti dell'American Academy for Jewish Research 48 (1981) 87-99.
[16] Cfr. Ibid., pp. 10–12.
[17] Yeivin, Tiberian Masorah, p. 123.
[18] Per un argomento lungo queste linee, vedi E.J. Revell, "Masorah", in The Anchor Bible Dictionary (New York, NY: Doubleday, 1992) IV: 593.
[19] Vedi Yeivin, Tiberian Masorah, pp. 36-38, per informazioni sulle regole riguardanti le pergamene della sinagoga.
     ... le governerà con scettro di ferro
                           ...come argilla si frantumeranno ...
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