Il Testamento di Dio

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Introduzione alla critica testuale dell'Antico Testamento
 
    Alcuni dei primi studiosi della Bibbia riconobbero che diverse versioni del testo sacro non erano sempre in accordo tra loro. Gli studiosi ebrei erano consapevoli della variazione anche all'interno di una singola versione dell'AT, molti dei passaggi paralleli non si allineano esattamente (ad esempio, confrontare 2Sam 22 e Sl 18). Come potevano decidere quale versione era più vicina all'originale?
Alcuni dei Padri della Chiesa che erano agili nell'usare la traduzione greca dell'AT, notarono che il testo ebraico a volte differiva dal testo greco. Quando hanno incontrato tali differenze hanno esercitato una sorta di critica testuale selezionando una versione rispetto all'altra. Alla fine tali osservazioni si sono sviluppate nel campo della stessa critica.
    Come disciplina la critica testuale ebbe origine nel terzo secolo d.C., quando uno dei padri e lo studioso biblico Origene, intraprese un massiccio progetto che rimane un riferimento importante ancora oggi. In un suo scritto formato da sei colonne fa notare come in Hexapla il testo ebraico del suo tempo unitamente a diverse traduzioni greche differivano. Infatti, nella quinta colonna del suo scritto, Origene trascrisse la prima traduzione greca del suo tempo e registrò meticolosamente dove e come differiva dall'ebraico. Non ha offerto ragioni per le differenze, ma il suo lavoro è stato fondamentale per i futuri studi di critica testuale. Sebbene Hexapla di Origene non sia sopravvissuto al periodo moderno, una traduzione siriaca del settimo secolo della quinta colonna è arrivata a noi: il Syro-Hexapla.[1]
    Un secolo dopo Origene, Girolamo usava il testo ebraico del suo tempo insieme ad alcune opere di Origene e con l'aiuto di studiosi ebrei, creò una nuova traduzione latina della Bibbia. L'opera di Girolamo, unita a quella di altri, divenne alla fine la Bibbia ufficiale della Chiesa Cattolica Romana, la Vulgata (vulgata latina, "comune"). L'opera di Girolamo è preziosa per la critica testuale in quanto consultava i migliori manoscritti che poteva trovare in latino, greco ed ebraico; così la Vulgata fornisce la prova di manoscritti che non sono più disponibili.
    L'invenzione della stampa nel XV secolo ha rivoluzionato lo studio del testo biblico. La Bibbia di Gutenberg, un'edizione della Vulgata latina, uscì dalla stampa nel 1450. Verso la fine del 1400, gli stampatori ebrei in Europa stavano producendo sezioni dell'AT ebraico (più comunemente il Pentateuco) e nel 1488, il primo volume completo dell'AT ebraico fu prodotto a Soncino, in Italia. Circa nello stesso periodo, la tradizione rinascimentale e l'ideale umanista delle "tre lingue" (homo trilinguis) - ebrea, greca e latina - avevano messo radici,[2] e gli studiosi non ebrei mostravano rinnovato interesse per il testo dell'AT ebraico. La stampa ha reso disponibili i testi e lo Zeitgeist europeo ("spirito del giorno") ravvivò l'interesse per le lingue bibliche. Il risultato fu un'età di confronto testuale in cui gli studiosi scoprirono manoscritti diversi, varianti identificate e trattati pubblicati su entrambi.
    I libri ideali per il confronto testuale erano le poliglotte[3] ("molte lingue") - edizioni multilingue della Bibbia in cui le versioni ebraica, greca, latina, aramaica[4], siriaca[5] e araba erano allineate in colonne parallele. Il primo poliglotta fu la “poliglotta Complutensian”[6] (1514-1517). Due ulteriori poliglotte sono apparse prima di quella finale e più estesa, il London Polyglot (1654-1657). Un secondo tipo di testo comparativo era la Bibbia rabbinica[7] (la prima nel 1516-1517, la seconda nel 1525), che collocava il testo aramaico accanto all'ebraico; questo testo includeva anche commenti a margine di vari studiosi ebrei medievali. La Seconda Bibbia rabbinica[8], curata da Jacob Ben Hayyim, includeva note della tradizione scribale (la Masorah) e rimase lo standard per gli studiosi ebrei fino al XX secolo.
    Nel 18° secolo, alcuni studiosi pubblicarono libri per aiutare negli studi critici del testo quanti fossero interessati. In due volumi separati, Benjamin Kennicott e J. B. de Rossi hanno compilato centinaia di manoscritti della Bibbia ebraica medievale prodotti dai Masoreti e citarono migliaia di varianti nella collezione. R. Holmes e J. Parsons pubblicarono un elenco simile di varianti trovate nei manoscritti della Septuaginta nella loro edizione della traduzione greca.
Con maggiore disponibilità d’informazioni sulle varianti dei manoscritti ha stimolato una continua ricerca circa la migliore versione dell'AT sia in ebraico sia greco[9]. Gli studiosi hanno setacciato e valutato le varianti onde determinare quale rappresentasse meglio l'autore originale o la scrittura del traduttore. Hanno quindi prodotto edizioni critiche[10] dell'AT sulla base delle loro valutazioni. In ogni edizione critica includevano un apparato critico[11] che dettagliava i punti di confronto nel testo. Esistono due tipi di edizioni critiche: il primo un'edizione diplomatica[12] è basata su un singolo manoscritto. Al contrario, un'edizione eclettica[13] attinge da diversi testimoni testuali per ricostruire un ipotetico testo originale.
    Alla fine del XIX secolo, lo studioso ebraico C. D. Ginsburg iniziò a raccogliere manoscritti masoretici. Pubblicò il Masoretico-Critical Text of the Hebrew Bible nel 1894, essenzialmente creando la prima edizione critica dell'ebraico AT.[14] Nel 1897 pubblicò una massiccia introduzione a questa Bibbia ebraica in cui descriveva tutti i manoscritti che usava per compilare il suo ebraico testo.4 Ginsburg considerava la seconda Bibbia rabbinica di Jacob ben Hayyim come un esempio della tradizione masoretica e la usava come testo di base per la sua edizione del 1894, così come per la Bibbia ebraica preparata per la British and Foreign Bible Society nel 1908.[15]
Nel 1906, lo studioso tedesco OT Rudolf Kittel produsse un'altra edizione critica basata sulla Seconda Bibbia Rabbinica[16], la Bibbia Ebraica (BHK). Il BHK[17] fu rivisto nel 1913.6 Una terza revisione del BHK negli anni '30 si allontanò dalla Seconda Bibbia rabbinica e utilizzò invece il Codice di Leningrado (L[18]) dell'XI secolo come testo di base. Una quarta revisione, Bibbia Ebraica Stuttgartensia (BHS[19]), ha fatto lo stesso (1967-77), e una quinta revisione, Bibbia Ebraica Quinta (BHQ),[20] è attualmente in corso.[21] Queste edizioni diplomatiche (BHK3, BHS e BHQ) tutte usa il codice di Leningrado come testo base. Un'altra edizione diplomatica in corso è l'Hebrew University Bible Project (HUBP), che usa il Codice di Aleppo[22] come un manoscritto di base. Un attuale progetto di edizione eclettica[23] è l'Oxford Hebrew Bible (OHB).
 
Tabella di edizioni a stampa della Bibbia ebraica

[1] Una traduzione siriaca di Hexapla di Origene prodotta durante il settimo secolo.
[2] Moshe Goshen-Gottstein, "Edizioni della Bibbia ebraica - Passato e futuro", in Sha'arei Talmon: Studi della Bibbia, Qumran e l'antico vicino Oriente presentato a Shemaryahu Talmon (a cura di M. Fishbane, E. Tov, e WW Fields, Winona Lake, Ind: Eisenbrauns, 1992), 222.
[3] Un'edizione stampata della Bibbia che contiene tre o più lingue affiancate.
[4] Linguaggio semitico strettamente correlato all'ebraico; parlato diffusamente nell'antico Medio Oriente dal VII secolo a.C. al VII secolo d.C. la lingua dei Targum (Targumim), parte dell'AT e la maggior parte del Talmud.
[5] Un dialetto dell'aramaico usato nei primi testi cristiani e la traduzione della Peshitta dell'AT.
[6] La prima poliglotta stampata della Bibbia (1514-1517), contenente ebraico, latino, greco e aramaico.
[7] Un'edizione ebraica del XVI secolo dell'AT che divenne la versione autorevole del giudaismo; il testo base per le prime due edizioni di Bibba Ebraica-Kittel.
[8] Cfr. Idem.
[9] La traduzione greca dell'Antico Testamento ebraico (Genesi-Malachia) iniziò intorno al 250 a.C. A volte abbreviato con il numero romano per 70 (LXX) basato sulla tradizione dei 70 traduttori che vi parteciparono.
[10] Un testo biblico stampato creato da critici testuali per rappresentare la versione migliore di un singolo manoscritto (un'edizione diplomatica) o il miglior testo ipotetico originale della Bibbia (una versione eclettica); creato, valutato e selezionando varianti testuali superiori secondo gli standard della critica testuale; include un apparato critico che dettaglia le varianti e le scelte editoriali.
[11] I dati che accompagnano un'edizione critica della Bibbia (di solito in note a piè di pagina) e identificano le fonti delle letture varianti; chiamato anche apparato testuale.
[12] Un'edizione critica di un testo che riproduce un singolo manoscritto; il BHS è un'edizione diplomatica del Codice di Leningrado (Il più antico manoscritto masoretico completo, risalente al 1009 d.C. il testo base per Bibba Ebraica Stuttgartensia).
[13] Un'edizione critica di un testo che combina le letture più accurate di più manoscritti per creare un ipotetico manoscritto originale. L'Oxford Hebrew Bible è stata progettata come un'edizione eclettica. Il nuovo testamento greco Nestlé-Aland è un'edizione eclettica.
[14] Christian D. Ginsburg, ed., Massoretico-Critical Text of the Hebrew Bible (London: The Trinitarian Bible Society, 1894).
[15] Ernst Würthwein, Il testo dell'Antico Testamento: Introduzione alla Bibba Ebraica (Trans Erroll F. Rhodes, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1995), 39. Confrontare Ginsburg, Introduzione, III.
[16] Un'edizione ebraica del XVI secolo dell'AT che divenne la versione autorevole del giudaismo; il testo base per le prime due edizioni di Biblia Hebraica-Kittel.
[17] Un'edizione del testo masoretico; la prima e la seconda edizione erano basate sulla Seconda Bibbia Rabbinica. A partire dalla terza revisione, il testo era basato sul codice di Leningrado.
[18] Il più antico manoscritto masoretico completo, risalente al 1009 d.C. il testo base per la Bibbia Ebraica Stuttgartensia.
[19] La quarta edizione della Bibbia Ebraica, un'edizione del testo masoretico basata sul codice di Leningrado.
[20] La quinta edizione della Bibbia Ebraica, un'edizione del testo masoretico basata sul codice di Leningrado.
[21] Sei fascicoli della BHQ sono stati pubblicati sino ad oggi: Introduzione generale e Megillot, Esdra, Neemia, Deuteronomio, Proverbi, i dodici Profeti minori e Giudici.
[22] Un manoscritto masoretico nella tradizione di Ben Asher risalente alla metà del X secolo d.C.; gran parte del Pentateuco sarebbe stato distrutto in un incendio del 1947 ad Aleppo, in Siria; testo di base per il Progetto Biblico dell'Università Ebraica.
[23] Un'edizione critica di un testo che combina le letture più accurate di più manoscritti per creare un ipotetico manoscritto originale. L'Oxford Hebrew Bible è stata progettata come un'edizione eclettica. Il nuovo testamento greco Nestlé-Aland è un'edizione eclettica.
Lo o studio della critica sulla Septuaginta ha prodotto due principali edizioni diplomatiche, la prima prodotta da Holmes e Parsons (1798-1827) e la seconda da Brooke, McLean e Thackeray (1906-1940). L'edizione eclettica è la massiccia serie della Septuaginta di Göttingen ancora in corso; una versione ridotta di A. Rahlfs è disponibile dal 1935.
 
La proliferazione delle prove manoscritte ha avviato un dibattito filosofico sul testo originale della Bibbia. Nel diciannovesimo secolo, Paul de Lagarde (1827-1891) teorizzò che tutte le versioni dell’AT riportano a un unico e ipotetico testo originale: "Urtext"[1] ("Ur" significa "originale" in tedesco).

[1] L'ipotetica forma più antica di un testo biblico che i critici testuali potrebbero tentare di ricostruire.
 
 
Secondo De Lagarde, questo testo originale era l'archetipo di ciò che sarebbe diventato il testo masoretico, la Septuaginta e il Pentateuco Samaritano. Secondo De Lagarde, l'unità originale - l'Urtext - divenne la pluralità che conosciamo oggi. Pertanto, l'obiettivo ultimo della critica testuale è ricostruire l'Urtext, innanzitutto la prima versione di ogni famiglia testuale. Molti studiosi sono d'accordo con De Lagarde in teoria, anche se ammettono che "non possediamo gli strumenti necessari per ricostruire il testo biblico originale".[1]
Al contrario, Paul Kahle (1875-1964) sostenne che diversi testi corrotti originali alla fine si fusero in un testo standardizzato (il testo masoretico). A suo avviso, la pluralità originaria divenne un'unità.
Durante il XX secolo, William Foxwell Albright e Frank Moore Cross svilupparono una teoria che combinava le opinioni di De Lagarde e di Kahle. Proponevano che copie del testo originale viaggiassero con gli ebrei della diaspora che lasciarono la Palestina per Babilonia o l'Egitto durante il terzo - quinto secolo a.C., e in ognuna di queste posizioni il testo si sviluppò in modi diversi, mentre veniva copiato e conservato. Questo ha creato tre "tipi di testo" o "famiglie": palestinesi, babilonesi ed egiziani. Successivamente, quando il testo masoretico fu standardizzato[2] e accettato come versione autorevole della Bibbia ebraica, il testo tornò essenzialmente a una versione singola. Dal loro punto di vista, l'unità originale divenne una pluralità di tipi di testo localizzati, quindi ridivenne una versione unificata nel testo masoretico.[3]


[1] Tov, Critica testuale, 183.
[2] La data di questa standardizzazione è contestata. Gli studiosi concordano sul fatto che entro la fine del primo secolo d.C. era in vigore un testo standardizzato, ma molti sostengono che il processo era terminato molto prima (Tov, Critica testuale, 187).
[3] Si riferisce a qualsiasi testo ebraico dell'AT conservato dagli studiosi ebrei noti come Masoreti nel primo periodo medievale. Questo testo ebraico standard dell'AT viene anche chiamato TM e di solito si basa sulla copia del Codice di Leningrado, il più antico manoscritto masoretico completo risalente al 1009 d.C.
 
 
    La teoria di Albright e Cross divenne difficile da sostenere dopo il 1947, quando i pastori beduini che si occupavano del loro gregge sul lato nord-occidentale del Mar Morto scoprirono inavvertitamente un fascio di documenti che avrebbero elettrizzato il mondo dello studio sull’AT. I pastori passavano il tempo gettando pietre nelle aperture delle caverne di Qumran, quando sentirono una roccia frantumare e capirono che qualcosa c’era dentro una grotta.[1] Ulteriori esplorazioni in quella grotta e delle altre 10 vicine rivelarono una centinaia di pergamene, inclusi 200 manoscritti di libri biblici datati sin dal secondo o terzo secolo a.C. Poiché tutte le prove manoscritte precedenti per l'AT venivano dal Medioevo, le pergamene del Mar Morto mosse la criticha testuale[2] 1.000 anni più vicino ai documenti originali. Secondo la teoria di Albright e Cross, i rotoli della grotta di Qumran avrebbero dovuto appartenere alla famiglia del testo palestinese. Tuttavia, gli archeologi hanno scoperto più tipi di testo tra i manoscritti, suggerendo che un cambiamento di posizione non poteva spiegare la varietà testuale.

[1] J.C. VanderKam, The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1994), 2.
[2] Il processo di valutazione delle varianti nel testo biblico per determinare la lettura più autentica.
 
 
Successivi studiosi hanno postulato altre teorie, la più dominante tra le quali è quella di Emanuel Tov. Tov concorda sul fatto che i singoli libri biblici derivano da singoli manoscritti (sebbene non affermi un singolo Urtext per l'intero AT), ma afferma che la storia del loro sviluppo letterario si trova in un passato irrecuperabile.[1] Le prove di Qumran indicano che gruppi diversi di testi esistevano, ma determinare il motivo per cui sono sviluppati va oltre il compito dei critici testuali.
 
    Le prove testuali per la Bibbia ebraica si dividono in quattro categorie principali:
 
1.      il testimone ebraico primario, il testo masoretico;
 
2.      il principale testimone greco, la Septuaginta;
 
3.      manoscritti provenienti dalle grotte di Qumran (Dead Sea Scrolls);
 
4.      e manoscritti meno significativi, molti dei quali sono in altre lingue (vale a dire, la Peshitta in siriaco, la Vulgata in latino e il Targumim in aramaico[2]).
 
Importanti Testimoni dell'Antico Testamento

[1] Tov, Critica testuale, 190.
[2] Una traduzione aramaica delle Scritture Ebraiche dell’AT.
 
 
Testo masoretico (ebraico)
    L'AT è stato scritto in ebraico con l'eccezione di alcuni capitoli e versi sparsi in aramaico (principalmente Ezra 4-6 e Dan 2-7 oltre a Geremia parte del cap. 2). La maggior parte delle prove manoscritte dell’Ebraico dell’AT proviene dalle famiglie di scribi Masoreti che hanno conservato il testo dal 500-1000 d.C. Diversi manoscritti rappresentano la tradizione masoretica tra cui il Codice di Leningrado, il Codice di Aleppo e un codice del Cairo. Prima di considerare ciascuno di questi manoscritti, dobbiamo comprendere il lavoro dei Masoreti.[1]
 
Tradizioni masoretiche
    Il nome Masoreti deriva dalla parola "Masorah" e si riferisce alla collezione di "tradizioni e regole tramandate nel giudaismo per generazioni, che regolano tutti gli aspetti della copia e dell'uso dei manoscritti biblici".[2] I Masoreti hanno creato e conservato "un sistema particolare onde assicurare l'accurata comprensione del testo dell'Antico Testamento e la sua corretta trasmissione alle generazioni successive".[3] Questo sistema comportava tre componenti che accompagnavano il testo consonantico:
 
1.      un insieme di simboli che rappresentavano i suoni vocalici (o "tradizione di lettura") che era stata trasmessa oralmente per secoli;
2.      un sistema di simboli (detti "accenti") per marcare le sillabe accentate e identificare le clausole per facilitare la lettura e la comprensione;
3.      un insieme di note specializzate (la Masorah[4]) su vari componenti del testo.[5] Queste note particolari includevano commenti ai margini laterali ("Masorah parva" o "piccola Masorah"), riportavano statistiche dettagliate sull'uso delle parole e sulle correzioni del testo (kethiv-qere[6]) e note in alto e in basso ("Masorah magna" o "grande Masorah") che erano una versione più estesa del parva di Masorah. Alcuni libri o sezioni dell’AT si concludono con "informazioni perfezionate sul numero di parole nel libro (o sezione), la metà del libro, la consonante centrale, ecc."[7] I dati della Masorah fornivano il controllo di qualità onde impedire qualsiasi aggiunta a/o sottrazioni dal testo. Gli accenti e le vocali hanno conservato la corretta lettura e intonazione del testo.
 
    Tre centri di attività scribale masoretica esistevano nell'antichità: Palestina, Babilonia e Tiberiade (anche in Palestina). Il gruppo Tiberiano alla fine ha dominato ed è la tradizione più conosciuta oggi. Tra i Masoreti Tiberiani due famiglie di scribi erano dominanti: la famiglia Ben Asher e la famiglia Ben Naphtali. La maggior parte delle differenze tra le loro tradizioni riguardava dettagli di vocali e accenti, ma nessuno è di particolare interesse per i critici testuali. I manoscritti masoretici più importanti riflettono la tradizione della famiglia ben Asher (cioè il Codice di Leningrado, il Codice di Aleppo, Cairo Codice dei Profeti).
 
Vocalizzazione e accenti
    Il testo ebraico è solo consonantico, il che non sarebbe stato problematico per i madrelingua dell'antico ebraico. Tuttavia, l'uso ebraico subì un importante cambiamento nel sesto secolo, quando Israele fu deportato a Babilonia e non tornò mai completamente in Palestina. Man mano che la loro familiarità con i linguaggi commerciali si diffuse (aramaico[8] e infine greco) e quindi fiorì, la loro scorrevolezza nell'ebraico parlato e scritto diminuì.
Riporto qui la tabella:

[1] Gruppo di studiosi ebrei che hanno conservato il testo ebraico dell'AT nell'alto Medioevo.
[2] Kelley et al., The Masorah, 1. Il significato della parola Masorah è incerto, sebbene molti studiosi ritengano che si riferisca alla parola ebraica מסר (masar), che significa "consegnare" o "trasmettere". Per ulteriori discussioni, vedere Kelley e al., The Masorah, 2, e A. Dotan, "Masorah", Encyclopedia Judaica (Jerusalem: Macmillan Co., 1971) XVI: 1418-19.
[3] Brotzman, Critica testuale dell'Antico Testamento, 50.
[4] Una raccolta di note testuali fatte dai Masoreti per regolare la copia dei manoscritti dell’AT.
[5] Brotzman, Critica testuale dell'Antico Testamento, 50-52.
[6] Riferimento stenografico, fenomeno scribale dello scrivere una lettura alternativa o correzione (qere) ai margini per sostituire una parola nel testo consonantico del testo (kethiv).
[7] Brotzman, Critica testuale dell'Antico Testamento, 52.
[8] Linguaggio semitico strettamente correlato all'ebraico; parlato diffuso nell'antico Medio Oriente dal VII secolo a.C. al VII secolo d.C. la lingua del Targum (o Targumim al plurale), sono parte dell'AT e della maggior parte del Talmud.
 
 
Gli scribi avevano aggiunto le matres lectionis[1] che chiarivano alcune vocali e aiutavano nella lettura e questo sin dal nono o ottavo secolo a.C. [2] Con l'ascesa della diaspora e il declino della scioltezza ebraica, sono apparse nel testo più matres lectionis, ma queste non potevano spiegare tutti i suoni vocalici ed erano soggette ad errata interpretazione. Nel tempo i Masoreti hanno sviluppato un sistema di simboli che rappresentavano i suoni vocalici dietro la pronuncia del testo consonantico. Poiché il testo ha una lunga storia di tradizione orale, i Masoreti hanno registrato la tradizione della lettura. La maggior parte degli studiosi ritengono che i Masoreti "non cercassero di essere originali, ma piuttosto di conservare con precisione la tradizione che avevano ricevuto".[3] Le vocali (chiamate "puntamento") non hanno la stessa autorità del testo consonantico.
    Ma vogliamo spiegare meglio cosa sono Qere e Ketiv:
    Nel preservare la tradizione di lettura del testo ebraico, i Masoreti talvolta incontravano parole o versi che consideravano "insoddisfacenti su basi grammaticali, estetiche o dottrinali". La loro riverenza per il testo proibiva di cambiarle così copiarono tutte le consonanti come le avevano ricevute - cioè, ciò che era scritto (כְתִיב, ketiv, "scritto"), erano conservate intatte. Tuttavia, per le parole discutibili nel testo, hanno posto consonanti alternative ai margini del manoscritto, cioè hanno regolato ciò che è stato letto (קְרֵי, qere, "leggi"). Questa pratica è conosciuta come " qere-ketiv". Quindi, quando i lettori vedono una parola contrassegnata nel testo,[4] devono cercare nel margine quale consonante leggere con le vocali nel testo.[5]
    Un esempio di qere-ketiv è presente in 2Sam 23:13, dove alcuni dei guerrieri di Davide si radunarono in una grotta. La maggior parte delle traduzioni dice che "tre dei trenta" uomini sono andati da lui e molti includono una nota in calce la quale indica che alcuni manoscritti ebraici dicono "trenta dei trenta". Nel testo consonantico ebraico, le lettere sono שְׁלֹשִׁים (sh-l-sh -ym), che formano la parola "trenta" e dovrebbero avere vocali che indicano la pronuncia shĕlōshîm. Tuttavia, le vocali con il testo consonantico (kethiv) leggono שְׁלֹשָׁים (shĕlōshâm) e non è una parola ebraica. Le consonanti del qere, שׁלשׁה (sh-l-sh-h), sono nel margine. Il lettore deve combinare le vocali del kethiv con le consonanti del qere per leggere שְׁלֹשָׁה (shĕlōshâ), che significa "tre".
    Alcuni esempi di ketiv erano così diffusi che gli scribi non includevano l'insieme alternativo delle consonanti ai margini. Invece, hanno usato vocali alternative sulle consonanti originali nel testo stesso e i lettori quindi, hanno saputo leggere la parola quando l'hanno incontrata. Il più noto di questi è il Tetragrammaton, o il nome divino di Dio, יהוה. Gli ebrei non pronunciano questo nome perché è sacro. Invece, quando incontravano le quattro lettere scritte del Tetragrammaton (kethiv) nel testo, cioè יהוה (YHWH), avrebbero letto (qere) "Adonaj" (אֲדֹנַי). Quando i Masoreti puntarono le lettere יהוה nel testo, usarono le vocali di lettura "Adonaj": יְהֹוָה.[6] Questa lettura è nota come qere perpetuum ("lettura perpetua") invece di un kethiv- qere perché i lettori sanno che all’occorrenza יהוה (YHWH) deve essere letta "Adonai"; i Masoreti a tal punto non avevano bisogno di scrivere le consonanti alternative a margine.
    Alcune questioni critiche relative al testo si riferiscono a casi di kethiv-qere, dal momento che gli studiosi non sono sicuri di ciò che ha spinto molte delle qere letture. Potrebbero essere state originariamente correzioni di scribi o potrebbero aver rappresentato letture varianti. Secondo Tov, la maggior parte degli studiosi pensa che la verità stia nel mezzo: "All'inizio gli scribi hanno scritto correzioni marginali, ma in seguito questo tipo di notazione è stata usata anche per denotare varianti opzionali, che a tempo debito sono diventate obbligatorie."[7] I critici testuali cercano di determinare se e quando un dato qere può indicare una lettura variante, quindi se il qere o il kethiv è la lettura più originale.
 
Altre note e correzioni
    I Masoreti hanno fatto almeno due ulteriori tipi di modifiche o correzioni nel testo dell'ET ebraico. Né è particolarmente significativo per le critiche testuali. Il primo era il tiqqune sopherim[8], questi 18[9] aggiustamenti del testo furono tentativi per correggere affermazioni apparentemente irriverenti. Un secondo tipo di cambiamento è stato l’itture sopherim,[10] "omissioni degli scribi". Kelley (e altri) identifica cinque luoghi in cui gli scribi hanno detto di aver omesso una congiunzione (ו, waw, "e") perché, presumibilmente le congiunzioni "accidentalmente si insinuavano nel testo".[11] Oltre a questa descrizione, non è chiaro quale regola seguissero gli scribi nel determinare se omettevano qualcosa o scrivessero qualche correzione a margine (cioè, un qere-ketiv).[12]
 
Ulteriori risorse sulla tradizione masoretica
I seguenti punti forniscono ulteriori informazioni sulla tradizione dei Masoreti e Masoretico.
Il Testo Masoretico: nel suo senso più ampio, tradizioni e regole, orali o scritte che regolano tutti gli aspetti della copia e dell'uso uso di manoscritti biblici. Tuttavia, il termine è normalmente inteso in senso stretto, riferendosi solo alle note masoretiche che sono trasmesse con il testo. Queste note sono in ebraico o in aramaico e sono in genere numeri o abbreviazioni.
Esistono diversi tipi di note masoretiche. La Masorah Parva (Mp) - consiste nel porre note ai margini laterali di manoscritti o edizioni (vedi BHS). Questi sono abbinati a parole o frasi nel testo da un piccolo cerchio sollevato sopra l'elemento testuale. Mp annota principalmente, ma non esclusivamente, il numero di occorrenze per l'elemento testuale. Per esempio in BHS, וְל֥וֹט  (wĕlôṭ - e Lot) in Gen 13: 1 è abbinato alla nota Mp -d (daleth), la lettera che rappresenta il numero quattro. Questa nota indica che וְל֥וֹט si verifica quattro volte.
La Masorah Magna (Mm) consiste nel porre note al margine superiore e inferiore dei manoscritti (ma in BHS sono nel volume supplementare, Massorah Gedolah). Le note di Mm danno una lista di versetti contenenti le occorrenze enumerate dalle note di Mp. Ogni verso è citato da un breve estratto identificativo.
La Masorah Finalis (Mf) si riferisce al materiale raccolto alla fine di un particolare libro, sezione (ad esempio, Scritti) o manoscritto. Nei manoscritti la Mf consiste in elenchi riepilogativi (come il numero di versetti) o altri dati per i quali non c'era spazio ai margini di un manoscritto. Il termine Mf si riferisce anche alle liste modificate raccolte da Jacob Ben Chayyim che si trovano alla fine della Seconda Bibbia rabbinica (1524-25).
La Masorah non è un corpo unificato di materiale trasmesso uniformemente con tutti i manoscritti. Il contenuto varia da manoscritto a manoscritto, anche se in gran parte si sovrappone nei manoscritti della tradizione tiberiana standard. Lo scopo della Masorah era di proteggere il testo con precisione, in modo che nulla sarebbe stato aggiunto o eliminato dal testo. A tal fine, le note forniscono istruzioni specifiche relative a parole e frasi in cui potrebbe verificarsi un errore nella scrittura. La Masorah era un mezzo efficace per il controllo della qualità grazie al quale il testo veniva preservato senza cambiamenti significativi.

[1] Frase latina che significa "madri di lettura"; si riferisce alle consonanti ebraiche usate per indicare le vocali nel testo biblico per aiutare i lettori.
[2] Le lingue cambiano nel tempo e nella posizione, il che è ovvio. Anche le lingue della Bibbia sono cambiate nel tempo e nel luogo. L'ebraico è cambiato più del greco, poiché la composizione e la trasmissione dell'AT si sono svolte per un periodo molto più lungo del NT. Gli scribi a volte aggiornavano le ortografie per riflettere tali cambiamenti e talvolta correggevano anche le incoerenze grammaticali.
Uno dei cambiamenti più significativi nell'ebraico scritto era l'aggiunta di lettere per aiutare la pronuncia. Chiamate "matres lectionis", in latino per "madri di lettura", queste consonanti extra indicavano quando certe vocali dovevano essere lette. Le matres più comunemente usate erano lo yod (י) per indicare una lunga "i" e la waw (ו) per indicare una "u" lunga o una "o" lunga. Le Matres erano usate in alcuni dei primi scritti ebraici che abbiamo, ma il loro uso è aumentato dopo l'esilio, probabilmente per ridurre l'ambiguità e aiutare i lettori a decifrare il messaggio giusto. La maggior parte dei cambiamenti ortografici sono insignificanti nella critica testuale, ma a volte la variazione nell'ortografia crea ambiguità, e quindi l'incertezza per gli scribi.
[3] Würthwein, Text of the Old Testament, 27–28.
[4] Nella BHS, un piccolo cerchio era posto un ketiv nel testo. Il qere è al margine.
[5] Questo spiega molte delle migliaia di istanze di qere e kethiv. Würthwein discute altri tipi di correzioni testuali (testo dell'Antico Testamento, 16-17).
[6] "A" e "aj" di "Adonaj" si adattano alle "e" e "a" di YHWH (Yaweh) per ragioni fonetiche. Sono essenzialmente le stesse vocali pronunciate in modo leggermente diverso a causa delle consonanti. Questo qere perpetuum spiega la parola "Jehovah", una versione latinizzata delle consonanti ebraiche del Tetragrammaton con le vocali del qere perpetuum, Adonaj.
[7] Tov, Critica testuale, 62-63. Questa visione rappresenta quella di R. Gordis, Il testo biblico nella realizzazione di uno studio del Qere-Kethib (Philadelphia: Dropsie College for Hebrew and Cognate Learning 1937, repr. New York: Ktav, 1971).
[8] Diciotto emendamenti scribali nel testo masoretico i quali tentavano di rimuovere le dichiarazioni su Dio (o Mosè, Nm 12:12) ed erano considerati irriverenti.
[9] Questo numero è basato su una tradizione masoretica. Altre liste non concordano sul numero e sui cambiamenti esatti che sono stati fatti (Kelley et al., The Masorah, 37). Kelley (e altri) fornisce un elenco di 18 tiqqune sopherim e include commenti sul fenomeno (The Masorah, 37-40).
[10] Piccolo insieme di omissioni secondarie nell'AT ebraico fatto dai Masoreti per motivi incerti.
[11] Kelley et al., La Masorah, 40.
[12] Cfr. Ibid.
     ... le governerà con scettro di ferro
                           ...come argilla si frantumeranno ...
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