Il Testamento di Dio

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Le pubblicazioni manoscritte del Nuovo Testamento greco
 
1.      Introduzione
Prima che si inizino inizino gli studi sui manoscritti del Nuovo Testamento e sulle critiche testuali del Nuovo Testamento, c'è bisogno di un po’ di esperienza sulla produzione di manoscritti dei primi secoli della Chiesa. Questo sfondo aiuterà a capire a quanti vogliono approcciarsi a questo mondo meraviflioso, come il NT è stato pubblicato, trasmesso e distribuito ai primi cristiani. Quindi, in questo capitolo esploreremo come il NT fu pubblicato attraverso la produzione di manoscritti. Esamineremo i manoscritti del NT e altri manoscritti di scritti cristiani per ottenere informazioni sulla sua pubblicazione in greco nei primi secoli della Chiesa. Inizieremo con le pubblicazioni originali, quindi esploreremo le caratteristiche dei primi manoscritti nel tentativo di ricostruire la storia della pubblicazione dello stesso. Poiché la produzione di manoscritti è stata fondamentale per la diffusione degli scritti del NT, i nostri studi devono iniziare qui. Naturalmente, questa stessa produzione ha creato tutte le varianti testuali in manoscritti successivi e ha creato la necessità di critiche testuali. Pertanto, i nostri studi devono iniziare con il processo di pubblicazione, quindi esaminare i manoscritti stessi (capitoli da 2 a 4), e poi passare alle critiche testuali (nei capitoli da 5 a 7).
 
2.      Definire la pubblicazione
I lettori moderni pensano alla pubblicazione, esse sono visone di materiale scritto che si tratti di libri, riviste o giornali. Per gli antichi, l'editoria significava divulgazione sia orale che scritta. Perché qualcosa sia pubblicato, che si tratti di un poema o di una proclamazione politica, significa che è stato trasmesso ad un numero di persone tramite proclamazione orale e / o scritta. Nella maggior parte dei casi, è stato creato un account scritto per essere un veicolo per la proclamazione orale. Di rado era il resoconto scritto in sé e per sé l'unico mezzo per ottenere qualcosa "pubblicato". Molti degli antichi non potevano leggere; dipendevano dalla consegna orale se dovessero mai ricevere una pubblicazione.
I poeti antichi, quindi, pubblicarono le loro poesie proclamandole oralmente. Omero pubblicò la sua Iliade e l'Odissea oralmente; altri, dopo il suo tempo, scrissero queste poesie. Socrate, l'eminente filosofo greco, pubblicò le sue idee per via orale. Per quanto ne sappiamo, non li ha scritti. Altri, in particolare Platone, hanno dato al mondo un resoconto scritto degli sforzi editoriali di Socrate. La maggior parte dei poeti greci nel V secolo a.C. e in seguito scrissero le loro poesie e le presentarono oralmente. Un esempio eminente di questo è Pindaro, che visse dal 522 al 443 a.C. Il più grande di tutti i poeti lirici, scrisse poesie da recitare per i vincitori atletici quando tornarono a casa dalle competizioni di Olimpia, Delfi, Nemea e Corinto.
Gesù, il mistico poeta e profeta, ha seguito la tradizione dell'editoria orale. Per quanto ne sappiamo, non scrisse i suoi insegnamenti. Ha pubblicato la buona notizia tramite proclamazione orale. Molti dei suoi insegnamenti sono stati presentati in una modalità poetica simile alle profezie dell'AT. La proclamazione poetica favoriva la memorizzazione. Gesù era anche il maestro della parabola. Queste storie erano semplici, uniche e quindi molto memorabili. Un'indagine sui Vangeli indica che il programma editoriale di Gesù - attraverso il suo viaggiare attraverso la Galilea e la Giudea e proclamare la buona notizia del regno - era ampio ed efficace. Migliaia e migliaia di persone hanno ascoltato la parola da Gesù stesso. Nei tempi antichi, il metodo di pubblicazione orale era molto più efficace della pubblicazione scritta. I libri erano costosi da fare e molte persone non leggevano. La maggior parte si affidava alla proclamazione orale e alla ricezione auditiva per ricevere messaggi. In effetti, la maggior parte dell'istruzione si basava sulla consegna orale e sulla ricezione / memorizzazione aurale per trasmettere i testi. Così, Gesù ha insegnato i suoi discepoli per via orale e hanno dedicato i Suoi insegnamenti alla memoria. Quando venne il momento, diversi anni dopo, per i discepoli di mettere questi insegnamenti in scrittura, essi furono aiutati dallo Spirito Santo che avrebbe ricordato ai discepoli tutto ciò che Gesù aveva insegnato loro (Giovanni 14:26). I discepoli di Gesù, su commissione di lui, continuarono la stessa opera editoriale dopo la morte e la Sua risurrezione. Questa pubblicazione è conosciuta come kerygma (in greco "proclamazione"). La parola kerygma è presa direttamente da una pratica ben nota nei tempi antichi. Un re pubblicizzò i suoi decreti in tutto il suo impero per mezzo di un kerux (un banditore o un araldo). Questa persona, che spesso serviva da stretto confidente del re, viaggiava per tutto il regno, annunciando alla gente ciò che il re desiderava rendere noto.
Paolo si definiva "un araldo e un apostolo" (1 Timoteo 2:7, 2 Timoteo 1:11), poiché era sua funzione di apostolo essere un araldo. Paolo e gli altri apostoli del NT avevano una proclamazione comune (kerygma) da portare al mondo. Questa proclamazione era una "pubblicazione" della morte, risurrezione ed esaltazione di Gesù. All'inizio, l'editoria era orale, tramite la predicazione in varie città del mondo greco-romano. Alla fine, la pubblicazione fu sia orale che scritta, attraverso gli scritti degli apostoli, i quali furono proclamati nelle Chiese di tutto il mondo. Come si può dedurre dal libro degli Atti e dagli scritti di Paolo, il kerygma di base si concentrava sempre sulla risurrezione di Gesù. Questo atto soprannaturale di Dio nella storia autentica le parole e le opere di Gesù costituisce la base per la speranza cristiana dell'immortalità. Senza la risurrezione, la Chiesa non sarebbe altro che un gruppo di persone religiose ben intenzionate che avevano posto la loro fede negli insegnamenti filosofici ed etici superiori di un uomo insolitamente dotato. La risurrezione è una prova positiva del fatto che Gesù è chi ha detto che era. Quindi, il kerigma è una dichiarazione che Cristo è risorto dai morti e con quel grande atto Dio ha portato la salvezza.
I primi apostoli proclamarono questo kerygma a tutti i credenti. Allo stesso tempo, hanno provato le azioni e le parole di Gesù. Così, i cristiani del I secolo ricevettero inizialmente una presentazione orale del Vangelo dagli apostoli che erano stati con Gesù (vedere Atti 2:42) e poi, documenti scritti che preservavano la tradizione apostolica orale e perpetuata (vedere Luca 1: 1-4). La proclamazione orale era considerata una forma di istruzione catechetica (dalla parola greca katecheo) - un insegnante che prova le parole e le azioni di Gesù, con la congregazione che ripete oralmente ciò che è stato insegnato e lo ripete alla memoria. (Questo era il modo in cui quasi tutti gli insegnamenti avvenivano in epoca ellenistica). Secondo Galati 6: 6, gli insegnanti della Chiesa primitiva erano considerati i catechisti, i proclamatori orali della parola (vedi anche 1Cor 14:19). Secondo la prefazione al suo Vangelo (1: 1-4), Luca voleva affermare, tramite la parola scritta, ciò che Teofilo aveva già insegnato con la recitazione orale. Quindi, la parola scritta nel vangelo di Luca era la replica inscritta della proclamazione orale.
Dopo la morte degli apostoli e di coloro che furono i loro diretti associati, il testo scritto divenne più importante. I cristiani di seconda generazione (e quelli successivi) probabilmente avrebbero ricevuto il Vangelo per la prima volta tramite uno dei Vangeli scritti. Ma anche la maggior parte di questi credenti non avrebbe letto il Vangelo per sé stesso; piuttosto, sarebbe stato letto a loro nelle riunioni della Chiesa da quelli formati per lettura orale (cioè lettori). In questo modo, il kerygma avrebbe continuato a essere pubblicato oralmente con l'aiuto di documenti scritti.
Di tutti gli apostoli, Paolo fu probabilmente il più efficace araldo ed editore del kerygma. I suoi numerosi viaggi apostolici lo portarono in centinaia di città e villaggi, dove avrebbe proclamato la buona notizia della risurrezione e della salvezza di Gesù. A tempo debito, Paolo si rese conto che i suoi sforzi di pubblicazione erano limitati dallo spazio e dal tempo: poteva essere in una sola località per volta. Così, Paolo ha ampliato i suoi sforzi editoriali inviando collaboratori con il Vangelo e pubblicando epistole encicliche che ha indirizzato con queste persone (che a loro volta li avrebbero letti in varie Chiese). Papiro e penna sarebbero diventati un altro veicolo più utile per pubblicare le rivelazioni di Paolo su Cristo e la Chiesa. (Questo è discusso in maggior dettaglio di seguito.)
Gli apostoli Pietro e Giovanni hanno anche approfittato del supporto scritto per pubblicare i loro resoconti sulla vita e gli insegnamenti di Gesù, così come sui loro insegnamenti sulla vita cristiana. Come con Paolo, hanno pubblicato per la prima volta il kerygma tramite proclamazione orale. Ma più tardi nella vita, ognuno di questi eminenti apostoli pubblicò resoconti scritti del ministero di Gesù al fine di preservare un'accurata presentazione apostolica del kerygma che sarebbe durata dopo la loro morte. Secondo la tradizione, il Vangelo di Pietro venne da noi attraverso la penna di Marco e Giovanni stesso scrisse un Vangelo nella sua vecchiaia. Entrambi questi apostoli pubblicarono anche epistole che raccontavano i loro incontri personali con Gesù Cristo (vedi 2Pt 1: 12-21; 1Gv 1: 1-4), i loro proclami di verità apostolica e le loro esortazioni ad una vita cristiana effettiva.
Il punto principale di questa breve introduzione al processo di pubblicazione è che la buona notizia del NT è arrivata per la prima volta sotto forma di proclamazione orale, poi in forma scritta, principalmente per sostenere la continuazione della proclamazione orale come era originariamente proclamata da Gesù raccolta a mano dagli apostoli. Se gli apostoli non avessero scritto il kerigma, se fosse continuato solo come tradizione orale, il Vangelo sarebbe stato continuamente cambiato attraverso i secoli, secondo i capricci di chiunque lo avesse proclamato. Alla fine, il Vangelo sarebbe diventato totalmente diverso da quello che era agli inizi. Pertanto, le pubblicazioni scritte preservano l'integrità della verità apostolica espressa dai primi seguaci di Gesù. Generazione dopo generazione di cristiani sono dipesi dalla validità di questi documenti pubblicati per la loro fede e vita.
 
3.      Gli scritti originali
Per capire le prime fasi del testo scritto dei vari libri del NT, penso sia utile impiegare il linguaggio dal mondo dell'editoria. Nell'antichità, come nel moderno, i libri venivano "pubblicati". Naturalmente, il numero di copie pubblicate in tempi antichi era molto inferiore rispetto ai tempi moderni. Tuttavia, ci sono molti parallelismi sulla procedura.
Uno scrittore moderno compone per prima cosa la sua scrittura usando carta e penna, una macchina da scrivere o un computer. Le parole messe per iscritto per la prima volta sono il testo "originale" o quello che viene chiamato "autografo". È possibile che lo scrittore sia completamente soddisfatto di questo testo e non apporti mai ulteriori modifiche. Ma questo è raro. Lo scenario più probabile è che lo scrittore effettui ulteriori revisioni con l'intento di migliorare la scrittura per una potenziale pubblicazione. Quindi, la scrittura passerà attraverso diverse bozze prima di essere finalizzata. Un autore moderno può anche utilizzare i servizi di un "ghost writer" – scrittore fantasma - professionale e / o di una segretaria (scriba) che trascrive materiale dettato. L'autore dovrebbe quindi vedere e rivedere questa bozza. Una volta che l'autore è soddisfatto con la sua bozza finale, il testo viene inviato a un editore. L'editore quindi modificherà il testo, in collaborazione con l'autore e quindi pubblicherà il primo testo autorizzato. Questo testo "autorizzato" è il testo archetipico, il testo da cui provengono tutte le copie iniziali nella prima tiratura. Il testo originale dell'autore, riposto in qualche cassetto della scrivania, sarà probabilmente molto diverso dal testo finale archetipico pubblicato. In ogni caso, il lavoro finale pubblicato viene accreditato all'autore e diventa il testo standard (o manoscritto archetipico) dal quale tutte le copie dovrebbero essere fatte in futuro.
La situazione per gli scritti del Nuovo Testamento ha molti paralleli con il processo di pubblicazione appena descritto. In primo luogo, un autore scriverà un libro, come Giovanni che compone il suo Vangelo o Paolo che detta un'epistola. Questi sono chiamati autografi. Sappiamo che molti libri del NT (specialmente le epistole) erano dettati da un amanuense e altri erano stati scritti dall'autore stesso. La solita procedura per un'epistola dettata era che gli amanuensi abbattessero le parole dell'oratore (spesso in stenografia) e quindi producessero una trascrizione che l'autore poteva quindi rivedere, modificare e firmare con la propria calligrafia.
Due epistole del Nuovo Testamento forniscono il nome dell'amanuense: Tertius per (Rm 16:22) e Silvanus (altro nome per Silas) per 1Pt 5:12. Possiamo discernere che Paolo deve aver dettato altre epistole perché ha specificamente notato che ha fornito il saluto finale con la propria calligrafia: 1 Cor (16:21), Gl (6:11), Cl (4:18) e 2 Tes (3,17). Dice di averlo fatto alla fine di tutte le sue epistole per autenticarle e proteggerle dalla contraffazione. Le parole di 2Tes 3:17 sono piuttosto interessanti, dato che Paolo ha firmato l'epistola per sua mano, dicendo "questo è il modo in cui lo scrivo". Come tale, ha autenticato la sua firma. Questa era una pratica comune nella scrittura di lettere antiche - dove lo scrittore fungeva da amanuense e l'autore firmava - vedi, per esempio P. Oxyrhynchus 3057 (tardo primo / primo secondo secolo), considerato da alcuni come la prima lettera cristiana esistente1 (escluse le epistole di NT); e vedi P. London 2078 (datato AD 81-96).
Silas (altrimenti noto come Silvanus) ha aiutato Pietro a scrivere la sua prima lettera (5:12). Ciò significa che Silas fungeva da amanuense per Pietro, o traduceva la sua lettera (dall'aramaico al greco) come Pietro lo dettava, o componeva una lettera basata sui pensieri di Pietro. Questa non era una pratica insolita nei tempi antichi, né nel moderno. Alcune persone, non dotate della scrittura, assegnano questo compito a un altro, che mette in parole i pensieri dell'autore. (Nei tempi moderni, questa persona viene spesso chiamata "la scrittrice fantasma"). Questa antica pratica di impiegare l'aiuto di altri per scrivere documenti potrebbe aiutarci a capire perché c'è una tale discrepanza di stile tra le due epistole di Pietro (1Pt e 2Pt). In breve, Pt ha usato due diversi scrittori. Quindi, 2Pt contiene il pensiero finale di Pietro, scritto da un altro (forse Giuda, la cui epistola è così simile a 2Pt), e forse pubblicato postumo. La storia ci dice che Pt era anche l'autore dietro il Vangelo di Marco. In questo caso, è più simile a una paternità condivisa, nel senso che a Pietro sarebbe attribuita la storia / storia del Vangelo e Marco con la presentazione letteraria di questa storia evangelica. È possibile che Silvanus (noto anche come Silas) sia stato uno dei primi scribi cristiani. Fu uno di quelli che compose la lettera del Concilio di Gerusalemme ad Antiochia (Atti 15:22). Da allora in poi, è visto come stretto collaboratore di Paolo, come di Pietro. Il suo nome appare nel prefisso di entrambi 1 e 2 Tessalonicesi, e poi alla fine di 1Pt (5:12). Alcuni studiosi vedono somiglianze tra 1 e 2 Tessalonicesi, il decreto di Atti 15 e 1 Pietro. Silas e / o altri eminenti scrittori cristiani potrebbero essere stati responsabili di mettere insieme la versione pubblicata di vari libri del Nuovo Testamento.
Per alcuni libri del Nuovo Testamento, ci può essere poca differenza tra l'autografo e il testo originale pubblicato. Questo è particolarmente vero per le brevi lettere scritte dall'autore stesso, perché ci sarebbe stata una piccola causa per mettere insieme. Questa è la situazione per 2Gv (v. 12), 3Gv (v. 13), e (v. 3), e probabilmente altre epistole occasionali (cioè lettere scritte principalmente per soddisfare il bisogno dell'occasione). Ma altri libri sembrano aver attraversato due fasi: il libro è stato scritto per la prima volta; poi è stato modificato per la pubblicazione.
Le opere "pubblicate" comprendono i quattro Vangeli (originariamente pubblicati separatamente), Atti, Romani, Efesini, Ebrei, 1Pietro e Apocalisse/Rivelazione. Ognuno di questi libri, sin dall'inizio, era destinato a un pubblico più grande di una località. Alla fine del primo secolo, è molto probabile che ci fossero ulteriori pubblicazioni dei Vangeli in una raccolta, così come una raccolta di Epistole Paoline, ognuna delle quali poteva essere definita "autorizzata" in quanto erano state prodotte sotto la supervisione di alcuni collaboratori degli apostoli (come Silvanus).
 
4.      Caratteristiche degli scritti originali
 Nessuno degli autografi o dei testi archetipici di alcun libro del Nuovo Testamento esiste fino ad oggi; quindi, non sappiamo esattamente come sono fatti. Tuttavia, attingendo alle fonti conosciute di documenti esistenti del primo secolo e usando un po’d’immaginazione creativa, potremmo supporre che alcuni o tutti gli scritti originali del NT possano avere molte delle seguenti caratteristiche.
 
a.      Scrittura a mano degli autografi
Gli stessi autografi, come i testi originariamente scritti, avrebbero potuto essere in qualsiasi tipo di scrittura a mano. Ci si aspetterebbe che non fosse necessariamente lucido in quanto questo testo avrebbe potuto essere soggetto a modifiche. In altre parole, l'autografo sarebbe simile a quello che chiamiamo una prima bozza. Se vedessimo la prima bozza di un autografo, potrebbero esserci correzioni editoriali scritte tra le righe o nei margini dall'autore o da un amanuense, o da entrambi. In effetti, il modo migliore per individuare un autografo (nella sua prima stesura) è la presenza di correzioni sostanziali scritte nella stessa mano del corpo principale del testo. P. Oxyrhynchus 2070, un dialogo anti-ebraico (presumibilmente composto da un cristiano), è un eccellente esempio di "autografo", poiché ha numerose correzioni scritte nella stessa mano del testo. Presumibilmente, autori come Luca e lo scrittore del libro degli ebrei avrebbero corretto i loro testi prima della pubblicazione. Altri scrittori del NT sembrano aver pubblicato i loro scritti senza un accurato montaggio. Si pensi, ad esempio, ad alcuni degli scritti di Paolo che conservano l'anacoluto in molti luoghi - l'indicazione diretta della dettatura lasciata non corretta (si veda, ad esempio, Ef 3:18). Si pensa anche all'apocalisse di Giovanni che reca i sui segni e registra la sua rivelazione, quindi la pubblica senza correggere alcuni errori grammaticali (vedi, ad esempio, Ap 1: 4, 15; 10: 7; 11: 1; 14:19 ; 16: 4) .
I musei e le biblioteche di tutto il mondo hanno centinaia (se non migliaia) di manoscritti del primo secolo scritti in quella che sarebbe chiamata una mano "documentaria" (descritta sotto). Questi manoscritti mostrano l'ampia varietà di mani che scrissero documenti in quell'epoca. Suggerirei al lettore di guardare un numero di libri eccellenti sull'argomento che presentano fotografie e descrizioni di manoscritti di questa era. Per cominciare, raccomando questi volumi: Greek Literary Hands (GLH), C. H. Roberts; Manoscritti greci del mondo antico (GMAW), E. G. Turner; e La Papirologia, Orsolina Montevecchi. Per essere più specifici, suggerirei che i seguenti manoscritti potrebbero dare un'idea generale di ciò che uno degli autografi del NT avrebbe potuto sembrare.
 
P. London 2078 (81-96 d.C.)
 
P. Fayum 110 (AD 94)
 
P. Oxyrhynchus 270 (AD 94)
 
P. Oxyrhynchus 3057, presumibilmente la prima lettera cristiana (tardo primo / primo secondo sec.)
 
Questi manoscritti presentano una mano leggibile, scritta un po’ in fretta. Sicuramente non sono opere lucide - cioè, non sono il tipo di produzioni che ci si aspetterebbe di vedere nel primo testo "pubblicato" - se l'autore intendeva fare una buona impressione. Un altro manoscritto, P52 (un manoscritto di papiro di Giovanni datato ca.110) dà anche un'idea di cosa si potrebbe vedere in un autografo. La scrittura è leggibile, scritta un po’ in fretta, in un modello di stile casual che si trova in P. Fayum 110.
 
b.      Diverse mani negli autografi
Se stessimo cercando un autografo, potremmo anche cercare due diverse scritte a mano nel testo, quella dell'amanuense e quella dell'autore. Era consuetudine in epoca ellenistica che l'autore di una lettera dettasse la lettera o il documento ufficiale al proprio amanuense e poi firmasse con la propria calligrafia, di solito in corsivo, in modo da distinguere la propria firma personale. Ci sono innumerevoli esempi di questo fenomeno nei papiri esistenti che conservano lettere e documenti. Per buoni esempi, rimando il lettore a P. Fayum 110 (AD 110, per foto, vedi p. 147); P. London II, 308 (AD 146, per foto, vedi Montevecci, tavola 52); P. Oxyrhynchus 246 (AD 66); P. Oxyrhynchus 286 (AD 82); P. Oxyrhynchus 3057 (ca.100, forse la prima lettera cristiana). Un altro esempio degno di nota è una lettera sull'invio di libri tra Alessandria e Oxyrhynchus. Questa lettera originale, nota come P. Oxyrhynchus 2192, mostra il corpo principale della lettera in una sola calligrafia, seguita da tre brevi note in tre mani diverse.
In tre delle lettere di Paolo, vediamo riferimenti espliciti alla pratica dello scrittore che firma di sua mano (1Cor 16:21; Col 4:18; 2Tes 3: 17-18). In 2 Tes 3: 17-18, Paolo disse: "Io, Paolo, scrivo questo saluto con la mia stessa mano, che è la mia firma in ogni lettera - questo è il modo in cui scrivo". A questo punto, Paolo concluse l'epistola con la sua firma, probabilmente in corsivo (in modo da dargli il suo carattere personale). In altre due lettere (Gal 6: 11-18, Filem. 19-25), Paolo prese lo stilo e scrisse qualcosa di suo pugno e probabilmente continuò a scrivere fino alla fine della lettera. In Galati 6:11, si nota come abbia scritto in grandi dimensioni, vale a dire più grande della calligrafia del suo amanuense. (Una variante testuale in Gal 6:11 indica che scrisse una mano "diversa").  In Filemone prese la penna dagli amanuensi e scrisse di sua mano: "Io, Paolo, ripagherò". Questi sono gli unici riferimenti espliciti a Paolo che scrive di suo pugno. Si può comunque dedurre che tutti gli ultimi saluti di grazia e di pace di Paolo sarebbero stati scritti di sua mano. Questo includerebbe Romani 15:33 (supponendo che il capitolo 16 sia un attaccamento separato, vedi P46); 1Cor 16: 21-24; 2Cor 13:13; Gal 6: 11-18; Ef 6: 23-24; Fil 4: 21-23; Col 4:18; 1Tes 5: 26-28; 2Tes 3: 17-18; 1Tim 6: 21b; 2Tim 4:22; Tito 3:15; e Filem 19-25.
Per estensione, la stessa distinzione di mani si trova nelle altre lettere del NT. Ciò includerebbe i saluti e le benedizioni finali in Ebrei 13: 24-25; 1Pietro 5: 12-14; 2Giovanni 13; 3Giovanni 14; e Apocalisse 22:21. Se l'autore scrisse anche le dossologie conclusive, ciò includerebbe Romani 16: 25-27 (che appare alla fine del capitolo 14 in alcuni manoscritti e alla fine del capitolo 15 in P46); 2 Pietro 3:18; Giuda 24-25 - presumendo, naturalmente, questi erano parte degli scritti originali. In quanto tale, solo due epistole del NT mancherebbero di ogni tipo di calligrafia speciale alla fine, cioè Giacomo e 1Gv. Penso che 2Gn e 3Gv siano stati scritti dall'inizio alla fine dalla stessa mano, quella dell'autore (vedi 2GV 12 e 3 GV 13).
È anche possibile che un autografo del Vangelo di Giovanni, nella seconda edizione che include il capitolo 21, mostri una mano diversa; in Gv 21: 24b dove dice "e sappiamo che la sua testimonianza è vera ..." molto probabilmente, questa è l'attestazione di alcuni dei contemporanei dell’evangelista che sapevano ciò che Giovanni aveva scritto era vero. Alcuni studiosi ritengono che questi contemporanei fossero gli anziani di Efeso - (Giovanni risiedette ad Efeso nei suoi ultimi anni). Westcott scrisse: "Le parole furono probabilmente aggiunte dagli anziani di Efeso, ai quali la precedente narrazione era stata data sia oralmente che per iscritto". Nell'autografo questo apparirebbe una mano distinta, una diversa dal resto del testo.
 
c.       Conclusioni negli autografi più brevi dei Manoscritti successivi
Gli autografi (e / o archetipi) avrebbero conclusioni più brevi di quelle che vediamo nei manoscritti successivi. Se, per qualche buona fortuna, una persona ha trovato il primo autografo del Vangelo di Giovanni, lo scopritore avrebbe visto che si è conclusa con Giovanni 20:31. Chiaramente, l'ultimo capitolo (21) è stato aggiunto in un secondo momento. Potrebbe essere stato aggiunto alla seconda bozza prima della pubblicazione o aggiunto come epilogo a una pubblicazione nella sua seconda edizione.
Lo scopritore dell'autografo del Vangelo di Marco avrebbe potuto trovare un manoscritto che si è concluso con Marco 16:8 (come in Sinaitico e Vaticano) - o, più probabilmente, lo scopritore avrebbe visto che il Vangelo terminava con alcune parole che seguivano ephobounta gar (perché avevano paura), che non penso vada con le parole precedenti (kai oudeni ouden eipan [e non hanno detto niente a nessuno]) ma inizia un nuovo pensiero, come è consuetudine con la funzione della parola gar. Chi finirebbe una frase, tanto meno un intero Vangelo, con quella parola? Quindi, è ovvio che la frase successiva parlò della paura delle donne, che alla fine sarebbe stata alleviata, e magari della successiva apparizione del Risorto. In breve si conclude dicendo che uno scopritore del manoscritto originale, prima della perdita dell'ultimo foglio del codice di Marco, vedrebbe qualche tipo di formulazione aggiuntiva diversa da quella che viene aggiunta nelle finali esistenti in Marco.
È anche probabile che molte delle dossologie e benedizioni conclusive nelle epistole del NT sarebbero assenti o significativamente più brevi di quelle che appaiono nei manoscritti successivi. La variazione testuale in quasi tutti i versi conclusivi, così come i testi più brevi in molti dei manoscritti precedenti, suggerisce fortemente che le finali originali della maggior parte delle epistole erano brevi e dolci. Cominciamo con l'ultima parola da mostrare in molti manoscritti: la parola amen. Uno studio dell'evidenza testuale rivela che in quasi ogni caso l'amen è un'aggiunta scribale. Solo tre epistole (Romani, Galati, Giuda) sembrano avere un vero amen come ultima parola. Ovviamente, la parola amen è stata aggiunta per la presentazione orale e liturgica. (La parola amen era anche aggiunta in manoscritti successivi alla fine di ogni Vangelo e Atti).
Quando studiamo gli altri aspetti dei versetti conclusivi - i saluti finali, le benedizioni della grazia e della pace e alcune dossologie - è evidente che sono stati ampliati durante il corso della trasmissione testuale. Per esempio, si possono guardare le varianti testuali nei versi quali Fil 4:23; 2Tim 4:22; Tito 3:15; 1Pt 5:14; 2Pt 3:18; Gd 25 e notiamo chiaramente le espansioni. Altri due esempi sono degni di nota: il papiro del secondo secolo P87 pone la fine a Filemone con la laconica "La grazia sia con voi", in contrasto con la lettura più piena, "La grazia del Signore Gesù Cristo sia con il vostro spirito". E il papiro del terzo secolo P72 conclude 1Pt con la dicitura "Salutatevi gli uni gli altri con il bacio dell'amore fraterno", senza poi aggiungere "La pace sia a tutti quelli in Cristo", come si trova in tutti gli altri manoscritti. Questi due finali più corti rivelano probabilmente un testo più primitivo e più raro, uno più vicino allo sguardo degli autografi.
 
d.      Nessuna iscrizione o sottoscrizione
Gli scritti originali, sia come autografi sia come archetipi pubblicati, non avrebbero avuto iscrizioni (titoli) o sottoscrizioni. Tutti questi sono stati aggiunti in seguito. Nessuno dei quattro Vangeli sarebbe stato intitolato "Vangelo" (euaggelion), perché quella era una descrizione del secondo secolo di questi scritti. È possibile che il codice originale di P66 sia stato lasciato senza titolo; il titolo euaggelion kata Ioannen (Vangelo secondo Giovanni) potrebbe essere stato aggiunto da una mano successiva (vedi commenti su P66 nel capitolo 3). Il libro degli Atti non sarebbe stato intitolato in questo modo da Luca e Giovanni non ha intitolato la sua Apocalisse come Rivelazione. Le epistole, per carattere e disposizione, non sarebbero state intitolate. Alcune epistole che erano encicliche, quella nota come Efesini, non avevano il nome della città nel discorso di apertura. Lo sappiamo perché le parole "in Efeso" (Ef 1:1) mancano nei tre manoscritti più antichi (P46 א B) perché il nome della città è stato riempito, mentre la lettera circolava di città in città. Pertanto, l'autografo si sarebbe aperto con la dicitura per il destinatario come "al fedele essere in [nome della città] e fedele in Cristo Gesù".
 
e.       La presenza della Nomina Sacra
Gli autografi possono o non possono aver incluso il sacro nominativo primario per Kurios (Signore), Christos (Cristo), Iesous (Gesù) e theos (Dio) nelle loro forme più primitive. Finora non è stato scoperto un manoscritto del NT o un manoscritto dell'AT greco che mostri questi titoli divini scritti in altro modo che non sia la forma della sacra nomina. Questi manoscritti risalgono alla fine del primo secolo e all'inizio del secondo. Come tale, è ovvio che la nomina sacra potrebbe essere stato incluso negli scritti originali e se non lo fosse, almeno nelle prime pubblicazioni. (Presento una discussione completa su questo fenomeno nel capitolo).
 
f.        Scrittura a mano degli archetipi
La scrittura a mano dei testi archetipici è una storia diversa rispetto agli autografi perché, gli scritti archetipici pubblicati avrebbero normalmente un aspetto lucido. Come tale, lo scritto probabilmente sarebbe stato in quello che è tipicamente chiamato scritto a mano "bookhand" o almeno, "documentario riformato" (una descrizione completa di questi tipi di scrittura a mano si trova sotto). Se l'autore utilizzava i servizi di uno scriba professionista per produrre il testo archetipico, poteva avere uno di questi sguardi calligrafici. Se l'autore ha fatto l'archetipo stesso, allora le caratteristiche calligrafiche sarebbero inferiori, a meno che l'autore fosse anche un esperto di scrittura.
Permettendo a me stesso qui un po' il pensiero creativo, immagino che molti degli archetipi del NT abbiano assomigliato allo stile della scrittura a mano qualcosa come il Profeta greco nelle pergamene di Nahal Hever (8Hev XIIgr), che è stato datato agli inizi del primo secolo AD: poco prima degli autografi del NT. Questi manoscritti possono avere la corrispondenza più stretta con i primi manoscritti del NT in quanto, le pratiche ebraiche di scrittura pratica potrebbero essere facilmente portate in porto dagli scribi ebrei-cristiani. Penso anche che, alcuni dei manoscritti del Vecchio Testamento greco del primo secolo e dell'inizio del secondo secolo prodotti dai cristiani, potrebbero fornire alcune somiglianze con ciò che potremmo vedere negli archetipi del NT del primo secolo a cavallo tra la metà e la fine del secolo. Penso in modo preminente a Chester Beatty VI (Numeri e Deuteronomio), che mostra una buona mano romana, tipica di quel periodo. Sto anche pensando a P. Yale 1 (Genesi), P. Baden 4.56 (Esodo e Deuteronomio), sebbene entrambi siano di aspetto più casuale del manoscritto Beatty.
Altri manoscritti non biblici con aspetto simile a documento riformato, datato alla metà del primo secolo (il periodo di tempo per la scrittura della maggior parte dei libri del NT), sono i seguenti:
 
P. Oxyrhynchus 2555 (dopo 46 d.C.)
 
P. Oxyrhynchus 3700 (prima del 48-49 d.C.)
 
P. Oxyrhynchus 2471 (ca. 50 d.C.)
 
P. Med. 70.01 (55 d.C.)
 
P. Oxyrhynchus 246 (66 d.C.)
 
Lo stile calligrafico di questi manoscritti potrebbe forse essere simile a quello che vedremmo in un manoscritto del primo secolo di un libro del NT perché, immagino che i primi scritti sarebbero stati scritti da chi hanno familiarità con la creazione di testi documentari e poi hanno tentato di dare loro il miglior aspetto possibile. Quindi, l'aspetto sarebbe "documento riformato" (descritto di seguito). Tuttavia, se le prime pubblicazioni fossero state prodotte da scribi professionisti abituati a produrre testi letterari, l'aspetto sarebbe quello di una mano come si trova in alcuni dei seguenti manoscritti del primo secolo:
 
P. Fayum 6 (inizi del primo secolo)
 
P. Fayum 7 (inizi del primo secolo)
 
P. Oxyrhynchus 2987 (circa 78-79 d.C.)
 
A mio parere, nessuno dei manoscritti del NT esistenti abbiano un aspetto risalenti a metà del primo secolo. Alcuni manoscritti dello stesso (vale a dire, P52 e P104) assomigliano a mani del tardo primo secolo o all'inizio del secondo secolo. (Questi sono discussi in dettaglio nel cap. 3.)
Alla fine, devo sottolineare che mi sono concesso una ricostruzione creativa per dare agli studenti un'idea di come potessero essere gli autografi e gli archetipi dei singoli libri del NT.
 
5.      La pubblicazione dei libri del Nuovo Testamento
Prima di iniziare una discussione sulla produzione di manoscritti del NT, è importante dare una panoramica sul processo di pubblicazione iniziale dei singoli libri e raccolte di libri (come i quattro Vangeli e le principali epistole di Paolo), perché entrambi sono essenziali per capire le prime fasi della trasmissione del testo del NT.
La pubblicazione degli scritti avvenne in più fasi: prima come singoli scritti; in secondo luogo, come raccolte (come i quattro Vangeli e le principali Epistole di Paolo); terzo, come entità intera, il Nuovo Testamento (con tutti e 27 i libri del canone). I singoli scritti furono pubblicati tra il 49 e il 90 d.C. le raccolte paoline furono pubblicate dal 100-125 d.C. e le raccolte del Vangelo furono pubblicate all'inizio del secondo secolo. L'intero NT non fu pubblicato come unità fino a all'inizio del IV secolo e perché fu incluso nell'AT greco in un codice (come nel Codex Vaticanus e Codex Sinaiticus).
Nella discussione che segue, ci si concentra principalmente sulle prime due fasi della pubblicazione. A questo proposito, non seguirei lo schema proposto da David Trobisch nella Prima Edizione del NT che focalizza le sue energie su quella che lui chiama una "Edizione Canonica" del NT (con tutti e 27 i libri). Questo non poteva essere accaduto prima del terzo secolo. In quanto tale, il lavoro editoriale a cui si rivolge è uno sforzo editoriale molto più tardo di quello che immagino. Il processo editoriale che si affronta riguarda le pubblicazioni originali con l’autorità dell'autore (nella prima fase) e la raccolta di questi scritti in volumi più grandi (nella seconda fase). Per quanto riguarda le maggiori epistole di Paolo, egli stesso potrebbe aver realizzato la collezione, o almeno promuoverla. (Questo è discusso in seguito).
 
6.      Pubblicazione dei Vangeli
I Vangeli sono i documenti delle parole e delle azioni di Gesù scritte da testimoni oculari. Poiché Lui stesso non ha lasciato nessun documento scritto di cui siamo a conoscenza, dobbiamo fare affidamento sui resoconti dei suoi Apostoli circa la veridicità della Sua vita e delle Sue parole. Per analogia, potremmo considerare gli scritti di Platone su Socrate: per quanto ne sappiamo, Socrate non ha scritto nulla. Quello che sappiamo su Socrate viene da due dei suoi discepoli, Platone e Senofonte. Allo stesso modo, ciò che sappiamo di Gesù viene da alcuni dei suoi discepoli. Cosa ha impedito a questi discepoli - sia di Platone che di Gesù - di comporre falsificazioni? La risposta è semplice: la presenza viva degli altri discepoli che potrebbero sfidare chi falsifica su tutto ciò che hanno detto. Uno dei Dodici avrebbe potuto testimoniare contro ogni falsificazione. E c'era anche un gruppo di settantadue altri discepoli (Luca 10: 1). Inoltre, c'erano più testimoni di questi. Secondo 1Cor 15: 6, Gesù ebbe almeno cinquecento seguaci quando finì il suo ministero, tutti i quali assistettero al Cristo risorto. La maggior parte di questi erano ancora vivi al momento della stesura di Paolo. Dato che 1 Corinzi è di solito datato intorno al 56/57 d.C., Paolo fece questa affermazione solo alcuni anni prima della composizione dei Vangeli sinottici. Qualcuno dei testimoni originali avrebbe potuto mostrare falsi scritti su Gesù. Di questi cinquecento discepoli, 120 andarono a Gerusalemme per iniziare la Chiesa (Atti 1:14). Dopo l'inizio della Chiesa i primi credenti fecero affidamento sulle parole degli apostoli per insegnare loro la vita e il ministero di Gesù (vedi Atti 2:42). Questa trasmissione orale sulla vita e gli insegnamenti di Gesù, insieme alla Septuaginta, fornì il sostegno verbale alla Chiesa primitiva.
 
a.   Dalla proclamazione orale alla parola scritta  
Quando Luca menzionò i resoconti scritti sulla vita di Gesù che erano attuali nel primo secolo, li chiamò "narrazioni" (vedi Luca 1: 1). Il termine "vangelo" (euaggelion) non fu usato come narratore di questi resoconti scritti fino alla metà del secondo secolo (vedi Giustino Martire, pagina 13 Dialogo con Trifone 10.2; 100.1; Ireneo, Contro le Eresie 3.1.1; Clemente di Alessandria, Stromateis 1,21). Luca ha detto ai suoi lettori che ha scritto la sua "narrativa" evangelica per affermare ciò che Teofilo aveva già insegnato. L'espressione greca in 1: 4 è molto rivelatrice. In un rendering ampliato, potrebbe essere tradotto "che potresti conoscere la certezza delle parole che ti hanno insegnato con il passaparola". Teofilo, tipico della maggior parte dei cristiani di quell'epoca, aveva ricevuto i "detti" o "logia" di Gesù con la recitazione orale (katechethes logon). Ma Luca pensava che Teofilo avesse bisogno di un'affermazione scritta di ciò che gli era stato insegnato oralmente. È importante notare che Luca non ha detto che il suo resoconto scritto avrebbe in qualche modo ridimensionato l’accaduto orale; piuttosto, la scritta affermerebbe o confermerebbe il messaggio orale ("che potresti conoscere la certezza / veridicità delle cose che ti sono state insegnate"). In quanto tale, il Vangelo scritto divenne un'estensione accurata e la continuazione dell'orazione orale. La tradizione ci dice che Marco ha compilato un Vangelo basato sui messaggi orali di Pietro sul ministero di Gesù. E molti studiosi pensano che Giovanni abbia prima predicato molti dei capitoli che in seguito ha composto come una narrativa del Vangelo. Così, il Vangelo fu pubblicato per la prima volta in forma orale, poi in forma scritta.
Alla fine, questi Vangeli furono pubblicati. La sequela di Luca sui due libri (Luca e Atti) fu probabilmente sponsorizzata (cioè finanziato) da Teofilo (al quale Luca dedicò il libro - vedi Luca 1: 1-2), potrebbe aver contribuito a finanziare la pubblicazione del Vangelo. Come riportato da Eusebio, Ireneo ci dice che Marco e Luca "pubblicarono i loro vangeli". Ireneo usava il termine greco ekdosis, il termine standard per la diffusione pubblica di qualsiasi scrittura. Allo stesso modo, Ireneo scrisse: "Giovanni, il discepolo del Signore, colui che si era appoggiato al suo petto, pubblicò anche [εξεδωκε] il Vangelo, mentre viveva ad Efeso in Asia" (Contro le eresie 3.1.2). È significativo notare che questo termine potrebbe riferirsi alla pubblicazione ufficiale di un'opera, la copia principale (archetipo) da cui sarebbero state fatte altre copie. Marco, Luca o Giovanni per "pubblicare" i loro Vangeli significava che ognuno di loro aveva fatto una pubblicazione ufficiale del proprio lavoro - una copia master - da cui sarebbero state fatte ulteriori copie per la distribuzione.
Sappiamo che Luca era motivato a scrivere un resoconto del Vangelo che affermasse ciò che i credenti avevano sentito oralmente. Ma cosa ha motivato gli altri? Una risposta è gli apostoli, che erano testimoni oculari di Gesù, stavano per lasciare la scena, per rendere il loro esodo da questa vita all'altra. Pertanto, volevano lasciare alla Chiesa una testimonianza scritta delle parole e della vita di Gesù prima di morire. Due dei quattro scrittori del Vangelo erano apostoli: Matteo e Giovanni. Quest'ultimo, che è uno e lo stesso di "il discepolo amato", afferma l'autenticità del testimone oculare per il suo Vangelo (vedere Giovanni 1:14, 19:35, 21:24). Matteo non fa tale affermazione per sé stesso, ma la testimonianza della storia della Chiesa antica lo afferma ripetutamente.
 
b.    I vangeli come memorie e biografie pubblicate
Papia di Gerapoli era uno storico erudita che raccoglieva tradizioni orali e scritte su Gesù. Descrisse il Vangelo di Marco come contenente apomenmoneumata (reminiscenze o memorie di) tratto dai detti di Pietro (greco, chreiai); (vedi Eusebio, Storia della Chiesa 3.39.15). Giustino Martire, un filosofo cristiano di professione, usò anche la parola apomenmoneumata per descrivere i Vangeli. Significativamente, la parola apomenmoneumata era una forma letteraria riconosciuta. Secondo Aune, gli apomenmoneumata sono "chreiai espansi, cioè detti e / o azioni di o su individui specifici, posti in un quadro narrativo e trasmessi dalla memoria (quindi "affidabili"). La descrizione dei Vangeli come apomenmoneumata avrebbe posto loro nella stessa categoria letteraria dei Memorabilia di Senofonte (in greco chiamato apomenmoneumata).
Quindi, apomenmoneumata = memorie, ricordi - è una descrizione letteraria appropriata per i Vangeli. Non sono biografie a tutti gli effetti, come penserebbero i lettori moderni. Solo Luca viene più vicino a presentare una storia piena della vita di Gesù Cristo, dalla nascita alla morte. Ma anche così, in ultima analisi, Luca era più interessato a presentare ciò che Gesù ha fatto e detto che a produrre una biografia. Infatti, commentando il proprio Vangelo, Luca disse a Teofilo: "Nel vecchio libro scrissi tutto ciò che Gesù cominciò a fare e insegnare, fino al giorno in cui fu assunto in cielo" (Atti 1: 1-2). Il quarto Vangelo si conclude con la stessa enfasi: "Gesù fece molti altri segni alla presenza dei suoi discepoli, che non sono stati scritti in questo libro. Ma questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio" (Giovanni 20: 30-31).
Anche i quattro Vangeli non sono biografie a tutti gli effetti. I lettori ellenistici che avevano familiarità con le biografie di grandi uomini, avrebbero probabilmente riconosciuto che i quattro Vangeli, in modo limitato, erano in qualche modo simili alle altre biografie dei loro tempi. JAT Robinson ha postulato che "Memorabilia di Senofonte e Dialoghi di Platone corrispondono, si può dire molto in generale, agli approcci rispettivamente dei Sinottici e del Quarto Vangelo". Altre biografie sono apparse nel mondo greco-romano che erano più popolari in natura, come la vita di Esopo, la vita di Omero, la vita ebraica dei profeti e la vita di Secundus il silenzioso filosofo. I quattro Vangeli potrebbero essere inclusi in questa categoria di "biografia" sulla base della struttura e dello stile. Uno studio comparativo di Burridge indica anche che il genere antico più vicino ai Vangeli è una biografia antica - in termini di evidenza letteraria e semantica.
I vangeli, come le biografie popolari del giorno, hanno una struttura fondamentalmente cronologica fornita dalla vita di una persona, amplificata da aneddoti, massime, discorsi e documenti. Molte di queste biografie erano didascaliche in quanto presentavano il soggetto come un paradigma della virtù; di conseguenza, erano encomi. Per esempio, la vita di Plutarco, scritta alla fine del primo secolo e molto popolare in tutto il mondo greco-romano, è simile ai Vangeli in quanto lo schema generale era quello di dare la nascita, la giovinezza e il carattere, i risultati e le circostanze della morte, intervallati da frequenti riflessioni etiche e aneddoti. Quindi l'importanza primaria dei Vangeli è che sono scritti record del discorso e delle azioni di Gesù. Naturalmente, ogni Vangelo non è solo un'esposizione cronologica di ciò che Gesù ha fatto e detto, come se fosse una specie di diario. Ogni Vangelo è una storia con una narrativa artigianale prodotta per essere un'opera letteraria. Gamble spiega: "Oggi può essere visto più chiaramente che nel periodo d'oro della critica formale che i Vangeli sono stati scritti in un contesto letterario con abilità letterarie e una visione letteraria ai lettori ... Ognuno di questi autori [Matteo, Marco, Luca, Giovanni] era coscientemente impegnato nella composizione letteraria e quindi sensibile non solo alle sue tecniche compositive e agli scopi teologici, ma anche alle prospettive di valutazione, circolazione e uso del suo lavoro. Ognuno degli scrittori del Vangelo utilizzava tecniche letterarie diverse per dare un ritratto di Gesù Cristo. Matteo ha usato l'adempimento profetico per spostare la sua narrativa; Marco ha usato un'azione drammatica e ad alto ritmo; Luca utilizzava i dettagli storici per inquadrare la narrativa; e Giovanni si è specializzato in racconti e monologhi di testimoni oculari. Ciò che rendeva questi Vangeli diversi da altri "ricordi" o "biografie" era che questi riguardavano Gesù Cristo, che era straordinariamente diverso da tutti gli altri uomini - affermava di essere il Figlio di Dio venuto dal cielo. E il messaggio di Gesù era radicalmente diverso dagli altri uomini. Ad esempio, le sue beatitudini (sebbene simili nella forma alle beatitudini dell'AT trovate nei Salmi e nei Proverbi) promettono benefici escatologici (non temporali) a quanti sono miti, puri e poveri. Inoltre, la storia della vita di Gesù è unica: è venuto dal cielo per nascere da una vergine; ha proclamato la salvezza e la vita eterna per tutti coloro che credevano in Lui come il Messia e il Figlio di Dio; fu crocifisso come un criminale; fu risuscitato dai morti e apparve ai suoi discepoli; e poi è risalito al cielo. Gli scrittori del Vangelo sono stati ispirati dalla testimonianza di questi eventi e sono stati ispirati quando hanno scritto su di loro. Gli apostoli non avevano dimenticato o menzionato male questi eventi quando li hanno scritti. Gesù stesso si è guardato da questo; espressamente disse ai suoi discepoli che avrebbe mandato loro lo Spirito per aiutarli a ricordare tutto ciò che aveva detto loro (Gv 14:26). Questo Spirito, lo Spirito di Gesù, ha guidato i discepoli quando hanno composto i loro libri.
 
7.      Pubblicazione di epistole, rivelazione e atti
Ora prendiamo in esame la pubblicazione delle Epistole e in primo luogo le epistole di Paolo. Paolo ha scritto alcune lettere personali (a Timoteo, Tito e Filemone) e diverse epistole. C'è una differenza tra una lettera e un'epistola. Secondo Adolf Deissman, una lettera è una diretta corrispondenza personale tra due persone non destinate a essere lette da altri; mentre un'epistola è una forma letteraria stilizzata che dà l'impressione di essere diretta personalmente a uno o più individui, ma il cui vero intento è di rivolgersi a un pubblico molto più ampio. Tale era l'intento di molte delle epistole di Paolo. Due delle epistole di Paolo - Romani ed Efesini - erano chiaramente intese, sin dal loro inizio, ad essere encicliche, da leggere in tutte le chiese. Di tutte le epistole non pastorali di Paolo, ce ne sono solo tre che sono scritte esclusivamente da lui - senza menzionare un altro coautore di per sé, come Timoteo o Silvano; i tre sono romani, galati ed efesini. I Galati dovevano essere personali perché implica una difesa personale; Romani ed Efesini sono autori unici perché ognuno è un’opus magnum. Romani è il capolavoro di Paolo sulla vita cristiana, Efesini è il capolavoro sulla Chiesa. L'epistola di Paolo agli Efesini era originariamente un'epistola enciclica, pubblicata per tutte le chiese della provincia romana dell'Asia Minore.
Paolo era un uomo con un piano editoriale. All'inizio, il suo obiettivo era viaggiare il più lontano possibile e proclamare il Vangelo a quante più persone possibile. Voleva arrivare fino in Spagna, all'estremità occidentale del mondo conosciuto (vedi Rom 15: 18-24). Da qualche parte lungo la strada, si rese conto che questa forma di pubblicazione orale era limitata dalla sua capacità o incapacità di viaggiare. Quindi, seguendo lo schema di Gesù, Paolo mandò altri colleghi con il Vangelo. Allo stesso tempo, si rese conto che i suoi scritti (portati nelle chiese da vari aiutanti) avrebbero ulteriormente divulgato il Vangelo che gli era stato rivelato. Quindi, la parola scritta allargherà e perpetuerà il suo piano editoriale. Col passare del tempo, Paolo divenne famoso per le sue "epistole" che erano contrassegnate da altri come "pesanti e forti" (2Cor 10, 10). In effetti le epistole di Paolo erano considerate molto meglio dei suoi discorsi orali. Questo potrebbe indicare che Paolo, conoscendo il valore della parola scritta, ha fatto un grande sforzo nei suoi scritti. Paolo conosceva l'importanza delle lettere apostoliche autorizzate poiché vedeva l'autorità dietro la lettera che proveniva dal primo consiglio ecclesiastico di Gerusalemme. La prima epistola dei dirigenti della Chiesa che si erano riuniti a Gerusalemme era il prototipo delle successive epistole (vedi Atti 15). È stato autorevole perché era apostolico e come parola di Dio. Se un'epistola proveniva da un apostolo (o apostoli), doveva essere ricevuta con l'imprimatur del Signore. Questo è il motivo per cui Paolo voleva che le chiese ricevessero la sua parola come parola del Signore. Ciò è reso esplicito in 1Tes 2:13, un'epistola che ha insistito per essere letta a tutti i credenti nella chiesa 5:27. Nella Seconda Lettera ai Tessalonicesi, Paolo ha indicato che le sue epistole hanno la stessa autorità della sua predicazione (vedi 2:15). Paolo disse anche al suo pubblico che se avessero letto ciò che aveva scritto, sarebbero stati in grado di comprendere il mistero di Cristo che gli era stato rivelato (vedi Ef 3: 1-6). Poiché Paolo ha spiegato il mistero nei suoi scritti (in questo caso, l'epistola enciclica nota come "Efesini"), ha esortato altre chiese a leggere questa enciclica (vedi Col. 4:16). Così facendo, Paolo stesso incoraggiò la circolazione dei suoi scritti. Pietro e Giovanni avevano anch’essi piani editoriali. La prima epistola di Pietro, scritta ad un vasto pubblico (la diaspora cristiana nel Ponto, Galazia, Cappadocia, Asia, Bitinia - vedi 1Pet. 1: 1), era un'opera pubblicata che doveva essere stata prodotta in più copie fin dall'inizio, per raggiungere il suo pubblico più grande alla quale era destinata. La prima epistola di Giovanni fu anche pubblicata e fatta circolare probabilmente in tutte le chiese della provincia romana dell'Asia Minore. La prima Giovanni non è un tipo di epistola occasionale; è più simile a un trattato simile a Romani ed Efesini in quanto contiene la piena spiegazione della vita e della dottrina cristiana come modello per tutti i credenti ortodossi da imitare. Il libro della Rivelazione che inizia con sette epistole alle sette chiese nella stessa provincia, deve essere stata anche pubblicata in sette copie, come il libro circolava da una località all'altra, dai sette "17 messaggeri" (anggeloi greci). -non "angeli" in questo contesto). Al contrario, le lettere personali (Filemone, 1 e 2 Timoteo, Tito, 2Gv, 3Gv) non erano originariamente "pubblicate"; quindi, la loro circolazione era scarsa. Anche la 2Pt ebbe una circolazione minima nei primi giorni della Chiesa. A causa della sua popolarità, il libro degli ebrei sembrava aver goduto di ampia diffusione - questo fu promosso dal fatto che la maggior parte dei cristiani in Oriente pensava che fosse opera di Paolo e quindi fu inclusa nelle raccolte paoline (vedi discussione sotto). Il libro degli Atti fu originariamente pubblicato da Luca come sequela al suo Vangelo (vedere Atti 1: 1-2). Sfortunatamente, a tempo debito, questo libro fu distaccato da Luca quando il Vangelo fu inserito in codici in un volume insieme agli altri Vangeli.
 
8.      La produzione di copie manoscritte
Una volta pubblicato un libro, la sua circolazione dipendeva dalla moltiplicazione delle copie. E la moltiplicazione delle copie richiedeva la riproduzione manuale - gli scrivani facevano una copia alla volta. Non c'era una stampa veloce. L'unico modo per accelerare il processo era che un maestro scriba leggesse un testo lentamente mentre alcuni scribi copiavano quello che sentivano. Questo fu fatto in tempi antichi per i libri più popolari - i libri più richiesti - come l'Iliade o l'Odissea di Omero. Tuttavia, la maggior parte degli altri libri sono stati prodotti uno per uno, uno scriba individuale con un esemplare, per fare una copia.
Nei primi secoli della Chiesa, copie dei libri del NT probabilmente sarebbero state prodotte una per una. Molti di coloro che producevano tali copie erano alfabetizzati e addestrati (in un modo o nell'altro) in pratiche scribali alessandrine e / o pratiche scritturali ebraiche. Certo, c'erano dei gradi di allenamento; alcuni scribi sarebbero stati addestrati a fare copie per le biblioteche e / o il commercio di libri; altri sarebbero stati addestrati a produrre documenti; e altri ancora avrebbero avuto una conoscenza sufficiente per scrivere in greco, ma nessun vero addestramento per fare libri. In effetti, un manoscritto mostra che tipo di scriba l'ha prodotto. Un esemplare di bellezza calligrafica e accuratezza testuale ci dice che lo scriba era serio nel fare una buona copia; un frammento di greco scarabocchiato e errori multipli lasciati non corretti ci dice che lo scriba non era istruito e generalmente incapace di fare una buona copia.
Nell'antichità esistevano scuole per l'addestramento di scribi. Per padroneggiare la difficile arte di scrivere sull'argilla o scrivere eleganti lettere maiuscole probabilmente era necessario più tempo agli studenti per sviluppare la capacità di leggere e scrivere. Gli aspiranti scribi potevano entrare in una scuola normale o lavorare come apprendisti sotto un insegnante privato, anche se la maggior parte di loro apparentemente seguiva quest'ultima procedura. Le scuole erano collegate ai templi o alla scriptoria ed erano ampiamente separate. Gli scribi che erano disposti a insegnare potevano essere trovati ovunque, anche nelle città più piccole. In effetti, la maggior parte degli scribi aveva almeno un apprendista che veniva trattato come un figlio mentre imparava la professione. Questi studenti hanno imparato non solo dal tutorato privato, ma anche dall'esempio del loro insegnante. Questo tipo di educazione era sufficiente per dotare giovani scribi per i normali rami commerciali dell'artigianato. Erano completamente preparati a gestire le formule necessarie per i vari tipi di documenti legali e commerciali e potevano facilmente prendere la dettatura per la corrispondenza privata. Ci sono rilievi assiri che rappresentano gli scribi che prendono la dettatura da un monarca assiro.
Per ulteriori studi e formazione, tuttavia, era necessario frequentare le scuole regolari. Ad esempio, solo le scuole adiacenti ai templi avevano le strutture adeguate per insegnare le scienze (compresa la matematica) e la letteratura, che gli scribi più avanzati dovevano padroneggiare. Lì uno scriba in erba avrebbe potuto studiare per diventare addirittura un prete o uno "scienziato". Nelle rovine di antiche città gli archeologi hanno scoperto "libri di testo" usati dagli alunni. Gli escavatori hanno anche scoperto le aule scolastiche con panchine su cui sedevano gli studenti. Alcuni degli antichi testi mediorientali che sono stati portati alla luce non sono altro che esercizi da scolaro o copie di studenti degli originali. Naturalmente tali copie non sono così belle o leggibili come gli originali che sono state scritte da maestri scribi.
Quando l'insegnante voleva dare agli studenti un incarico, aveva a disposizione nella scuola del tempio praticamente ogni tipo di testo immaginabile. Per il lavoro elementare poteva far praticare agli studenti una lista di segni cuneiformi, molto simile al nostro imparare le lettere dell'alfabeto, tranne che c'erano circa seicento segni. Un altro compito semplice sarebbe stato quello di copiare dizionari contenenti elenchi di pietre, città, animali e divinità. Dopo questo lavoro preparatorio, gli studenti potevano quindi passare a testi letterari e, ad esempio, riprodurre accuratamente una parte di una delle grandi epopee, un inno o una preghiera. Così, attraverso uno studio arduo e un lungo programma di istruzione e pratica, uno studente dotato sarebbe diventato qualificato per il servizio di scriba in quasi tutti i campi. Sfortunatamente, le masse non hanno avuto accesso allo sviluppo della lettura, della scrittura e delle capacità professionali. Nei tempi biblici, lo scriba ha intrapreso una vasta gamma di compiti di scrittura. Spesso lo scriba sedeva al cancello della città o in uno spazio aperto intraprendendo numerosi tipi di compiti di scrittura per cittadini analfabeti, corrispondenza, scrittura di ricevute e contratti. Più ufficialmente, teneva registri e scriveva annali. Gli scribi religiosi hanno copiato le Scritture. Molti di questi uomini sono menzionati nell'Antico Testamento: Shebna (2Re 18:18, 37), Shaphan (2 Re 22: 8-12), Esdra (Es 7: 6, 11; Ne 8: 1, 9, 13, 12:26, 36), Baruc (Ger 36:26, 32) e Gionatan (Ger 37:15, 20). Ai tempi di Gesù gli scribi erano altamente addestrati nell'arte della scrittura e anche nella Legge. Gesù e i discepoli ebbero molti contatti con loro e con i loro associati, i sacerdoti e Farisei (Mt 2: 4; 5:20; 7:29; 8:19; 9: 3; 12:38; Mc 1:22; 2 : 6, 16; 3:22; 7: 1, 5; 11:18; Lc 5:21, 30; 6: 7; 9:22; 11:53; At 4: 5; 6:12, 23: 9; ).
Quando molti dei primi papiri del NT furono scoperti (nei primi anni del 1900), gli studiosi non pensavano che fossero prodotti da scribi con una formazione professionale. In effetti, alcuni studiosi li consideravano come il lavoro di uomini analfabeti che avevano poca considerazione per fare copie accurate. Ad esempio, Kenyon ha detto, "I primi cristiani, un corpo povero, disperso, spesso analfabeta, in cerca del ritorno del Signore in nessuna data e lontana, non erano disposti a preoccuparsi per la minuziosa accuratezza della trascrizione o per preservare i loro libri religiosi a beneficio dei posteri». Alcuni dei primi manoscritti mostrano il tipo di disprezzo che Kenyon descriveva. Tra i primi papiri del NT vediamo la mano di uno scolaro che pratica le sue lettere usando il libro di Romani (P10), la mano incurante di una persona appena alfabetizzata in greco (P9) e alcuni amuleti scarabocchiati (come P78). Vediamo anche manoscritti in cui lo scriba era incline a parafrasare (come in P45), o dove gli scribi erano fortemente influenzati dalle profuse espansioni "occidentali" nel libro degli Atti (come in P38, P48, P112), o dove c'era uno scriba estremamente irregolare sia testualmente che calligraficamente (come in P72).
Tuttavia, poiché molti altri papiri sono stati scoperti dopo che Kenyon ha fatto queste osservazioni, siamo stati in grado di studiare molte più copie e di stabilire che non tutte queste erano riproduzioni scadenti. (Infatti, una volta che Kenyon stesso ha curato i papiri Chester Beatty, ha cambiato il suo modo di pensare.) In effetti, l'intero corpo dei primi papiri del NT esibisce un'ampia varietà di tecniche di scrittura. Come notato da vari papirologi (come Grenfell, Hunt, Roberts, Wilcken, Hunger, Skeat, Cavallo, Seider e Turner), usando una nomenclatura leggermente diversa, sembra che la calligrafia dei primi manoscritti del NT possa essere collocata in quattro categorie: professionale (bookhand), documentario riformato, documentario e comune. (Anche i paleografi descrivono spesso le mani del documentario professionale e riformato come "formali" e le altre mani come "informali").
Lo scriba professionista poteva produrre una pagina con lettere ben disegnate (lentamente formate), bilineari (cioè tutte le lettere tranne phi e psi sono tenute all'interno di linee immaginarie in alto e in basso), con una spaziatura uniforme tra le lettere in scriptio continua (lettere continue senza spazi tra le parole), nessuna legatura e nessuna (o poche) abbreviazioni di numeri. Le mani letterarie mostrano anche punteggiatura e spaziatura alla fine delle sezioni. Turner ha detto che la mano di un libro è "una calligrafia in caratteri maiuscoli o approssimativamente bilineari, di solito fatta lentamente". C. H. Roberts ha detto che la mano del libro esibisce "chiarezza, regolarità e impersonalità". In breve, il bookhand mira ad essere sia bello che leggibile. Diversi altri manoscritti mostrano la maestria di quelli addestrati a fare documenti di qualità. La calligrafia di questi scribi è in genere chiamata "documentario riformato" se lo scriba stava tentando di imitare un look letterario, o semplicemente "documentario" se un po' meno lucido. Lo stile documentario rivela che lo scriba era abituato a fare documenti legali o scrivere corrispondenze per individui. Lui o lei avrebbe lavorato più velocemente, consentendo lettere rapide, non bilineari, legature e abbreviazioni di numeri. Durante i primi tre secoli dell'era cristiana, gli scribi professionisti venivano assunti per lavorare nella sceneggiatura delle biblioteche o per i commercianti nel settore del libro, o per persone che avevano bisogno di un servizio di segreteria. Spesso, uno scriba era multifunzionale; lui o lei poteva lavorare e aveva queste capacità. Quindi, un manoscritto che mostrava una mano documentata riformata avrebbe potuto essere scritto da un professionista con la stessa facilità con cui un manoscritto mostrava un libro. Alcuni dei manoscritti del NT che sembrano essere un "documentario riformato" potrebbero, in effetti, essere il lavoro di un professionista che stava semplicemente lavorando a un ritmo più veloce. La maggior parte dei primi manoscritti del NT (del II e III secolo) mostrano un aspetto documentario o un aspetto documentario riformato. E alcuni altri manoscritti mostrano una mano "comune" - cioè, sembra il lavoro di una persona appena capace di scrivere in greco.
 
·         Libro scritto a mano professionale
Alcuni dei primi manoscritti del NT erano chiaramente prodotti da professionisti che erano in grado di produrre testi letterari. In cima a questa lista c'è il codice Vangelo conosciuto come P4 + 64 + 67 (che mostra calligrafia ben fatta, segni di paragrafo, doppie colonne e segni di punteggiatura). Affermando la qualità professionale di questo manoscritto, il papirologo CH Roberts indicò che il testo era diviso in sezioni secondo un sistema trovato anche in P75 che ricorre anche in alcuni grandi manoscritti del IV secolo (א e B) - un sistema che chiaramente era non creato dallo scriba. Pertanto, Roberts osservò: "Ancora una volta troviamo in un manoscritto di questo primo periodo una caratteristica che sembra non essere specificamente egiziana ma di più ampia applicazione".
Altri manoscritti prodotti professionalmente che mostrano un libro sono P30 (con chiaro Unciale biblico), P39 (un bellissimo esemplare di primo Unciale biblico), P46 (esibendo notazioni di stichoi, tipiche degli scribi che lavorano per pagare), P66 (molto probabilmente il prodotto di uno scriptorium), P75 (il lavoro di uno scriba estremamente ben addestrato), P77 + P103 (che mostra calligrafia ben fatta, marcature di paragrafo standard e punteggiatura), P95 (che mostra una piccola parte di Gv) e P104 (una gemma tra i primi papiri). Le prove dei papiri esistenti datati al pre-AD 300 indicano che ci sono, almeno, nove manoscritti già creati professionalmente la cui calligrafia merita la descrizione "bookhand": P4 + 64 + 67, P39, P46, P66, P75, P77, P95, P103 e P104. Ciascuno di questi manoscritti è discusso nel prossimo capitolo.
Documentario riformato. Sappiamo che molti dei primi papiri del NT erano scritti in quella che viene chiamata "la mano documentaria riformata" (cioè lo scriba sapeva che stava lavorando a un manoscritto che non era solo un documento legale, ma un'opera letteraria). Nella nascita del codice Roberts e Skeat hanno scritto:
 
 I manoscritti cristiani del secondo secolo, anche se non raggiungono un alto livello di calligrafia, esibiscono generalmente uno stile di scrittura competente che è stato chiamato "documentario riformato" e che probabilmente sarà opera di scribi esperti, cristiani o meno ... Ed è quindi un ragionevole presupposto che gli scribi dei testi cristiani ricevettero un compenso per il loro lavoro.
 
Secondo questa stima, i manoscritti che esibiscono una mano di "documentario riformato" potrebbero essere opera di uno scriba che lavorava per singoli nella produzione di documenti. Per quanto riguarda i loro manoscritti del NT, possono essere stati impiegati per i loro servizi nel fare copie per singoli cristiani, o questi scribi ben addestrati possono aver reso il servizio per una congregazione cristiana. Tra i papiri esistenti che precedono il 300 d.C., abbiamo almeno quindici manoscritti del NT "documentati riformati", sono P1, P30, P32, P35, P38, P45, P52, P69, P87, P90, P100, P102, P108, P109, P110. Ciascuno di questi manoscritti, con le sue caratteristiche calligrafiche, è discusso nel capitolo 2.
 
·         Documentario
Sembra che la maggior parte dei primi manoscritti non fossero il prodotto del commercio librario, ma di comunità i cui membri includevano uomini d'affari e funzionari minori abituati a scrivere documenti. Una copia che mostra una mano "documentaria" non avrà un aspetto uniforme come quelli fatti dai professionisti. Le lettere su ogni linea non cercheranno di essere bilineare (cioè, mantenere una linea uniforme su entrambi i lati superiore e inferiore delle lettere lungo la linea). La lettera iniziale su ogni riga sarà spesso più grande del resto delle lettere. Questo può essere visto, per esempio, in un testo documentario come P. Bremer 5 (AD 117). La lettera ingrandita all'inizio di una riga e / o di una nuova sezione è una caratteristica dei testi documentari, così come i manoscritti greci ebraici, in particolare quelli trovati a Nahal Hever. Nei testi documentali, la punteggiatura sarà sporadica e il testo di solito mostrerà abbreviazioni numeriche che sono state comunemente eseguite da coloro che producono documenti. Due testi di Apocalisse, P47 e P98, sono buoni esempi di questo. Inoltre, una mano documentaria spesso visualizza spazi tra le parole o tra gruppi di parole (come spesso accade nei contratti legali). Questo non è stato fatto da scribi che producono testi letterari.
La maggior parte dei manoscritti del NT esistenti sono documentari o riformati. Questi erano prodotti da uomini di chiesa o donne che erano stati addestrati a scrivere documenti e che poi trasferivano questa abilità a fare copie della Scrittura per individui specifici che avevano assunto i loro servizi e / o per le loro congregazioni. Come sottolineato da Gamble, molti di questi scribi erano molto probabilmente i lettori delle chiese. Era loro compito conservare le Scritture, crearne di nuove, se necessario e preparare il testo per leggerlo alla congregazione. Quasi la metà (27) dei primi papiri del NT sono "documentari": sono i seguenti: P5, P13, P15 + P16, P17, P20, P23, P27, P28, P29, P37, P48, P49 + 65, P50, P53, P70, P80, P91, P92, P101, P106, P107, P108, P111, P113 e P114. Ciascuno di questi manoscritti, con le caratteristiche calligrafiche, è descritto nel prossimo capitolo.
 
·         Comune
A volte è difficile distinguere tra una mano "documentaria" prodotta male e una mano "comune". Tuttavia, una mano comune di solito espone il lavoro di uno a malapena in grado di scrivere in greco. P10 menzionato sopra, mostra il lavoro di una persona che impara a scrivere in greco; è un buon esempio di ciò che potrebbe essere definito una mano "comune". Anche P9 (che ha una porzione di 1 Gv) è innegabilmente "comune". Quindi P78, un amuleto. È interessante notare che molti dei manoscritti di Apocalisse mostrano una mano comune. Questo è vero per P18 e P24 e ancora di più per P98. Altri papiri contenenti l’Apocalisse sono documentari; questo è particolarmente vero per P47. Questa potrebbe essere una coincidenza di archeologia, o potrebbe suggerire che l’Apocalisse non veniva letta nelle chiese e quindi non essere copiata da scribi addestrati.
 
9.      Scriptoria e centri di scrittura nella Chiesa paleocristiana
La Chiesa primitiva (prima del tempo di Costantino) ha qualche sceneggiatura che produce scritti cristiani - dell'AT, del NT e di altri scritti cristiani? Se sì, dove? Vari studiosi hanno proposto alcune città importanti come Alessandria, Cesarea, Antiochia, Gerusalemme e Roma. A questa lista si potrebbe aggiungere la città di Ossirinco, in Egitto. Sfortunatamente, non abbiamo prove archeologiche dirette che gli studiosi cristiani stiano facendo copie dei libri dell'AT e del NT in nessuna di queste città, ad eccezione di Ossirinco. Ci si aspetterebbe che vi fossero reperti archeologici di Alessandria, in Egitto, soprattutto perché era il sito della grande biblioteca, della sceneggiatura e di un centro intellettuale paleocristiano. Ma nulla è arrivato da Alessandria. Le ragioni sono semplici: (1) la grande biblioteca è stata distrutta due volte sopra gli incendi che consumano qualsiasi testo biblico, e (2) Alessandria si trova sul Mediterraneo umido - l'umidità che distrugge qualsiasi manoscritto. Tuttavia, la storia della chiesa e alcune scoperte manoscritte provenienti da altre parti in Egitto suggeriscono che Alessandria aveva uno scriptorium o un centro di scrittura cristiani.
Il cristianesimo si diffuse ad Alessandria durante il primo secolo. Molti ebrei vivevano anche in questa città. Due secoli prima, alcuni ebrei ellenistici di Alessandria avevano prodotto la Septuaginta (del Pentateuco) per la grande biblioteca alessandrina. I cristiani hanno adottato questo testo come proprio e lo hanno usato per dimostrare la veridicità della pretesa di Gesù di essere il Messia. L'esposizione cristiana della Septuaginta fece sì che gli ebrei abbandonassero la Septuaginta e facessero nuove traduzioni del testo ebraico. I cristiani nella chiesa alessandrina continuarono a usare la Septuaginta come base per l'apologetica e l'esposizione. Allo stesso tempo, hanno anche usato vari libri del NT per l'istruzione e l'esposizione. Poco dopo la diffusione del cristianesimo ad Alessandria, i cristiani di quella città iniziarono una scuola di catechesi chiamata Didaskelion, una sorta di centro di insegnamento. Eusebio (Storia ecclesiastica 5.10.1) implica che la scuola iniziò molto prima del tempo in cui Pantao ne prese il controllo (160-180 d.C.). Diversi studiosi hanno ipotizzato che Pantaneus abbia iniziato uno scriptorium e potrebbe essere stato coinvolto nelle critiche testuali del NT. Tuttavia, non abbiamo prove dirette in quanto tali. Questo ci porta al suo successore, Origene. Origene aveva il servizio di un certo numero di segretari e di 23 scribi, sia ad Alessandria che a Cesarea. Eusebio disse: "Come dettato da [Origene], c'erano a portata di mano più di sette scrittori stenografi che si sollevavano a intervalli fissi e quanti copisti e ragazze si esercitavano per una bella scrittura" (Storia ecclesiastica 6.23). Origene aveva bisogno di questi segretari e scribi per la produzione voluminosa dei suoi scritti originali. Non sappiamo se ha impiegato i loro servizi (o quello di altri scribi) nel fare copie del NT. La maggior parte dell'opera scribale di Origene è stata inserita nel suo progetto Hexpala. Stando alle stime di Gamble, questo numeroso staff fornito da Ambrogio indica che Ambrogio intendeva "non solo la rapida produzione del lavoro del grande studioso, ma anche la sua ampia disponibilità ai cristiani di menti indagatrici. Un'altra città in Egitto - una che aveva strette relazioni con Alessandria - che probabilmente aveva uno scriptorium o un centro di scrittura per manoscritti cristiani è Ossirinco. Il papirologo C. H. Roberts riteneva che Ossirinco fosse probabilmente un centro intellettuale per il cristianesimo nell'Egitto rurale. Ciò è suggerito dalla presenza di un manoscritto autografo di un dialogo anti-ebraico (P. Oxyrhynchus 2070), datato nel terzo secolo. Questo è anche suggerito dal numero di manoscritti cristiani scoperti a Ossirinco. Quindi, Roberts postulò l'esistenza di uno scriptorium cristiano a Ossirinco già alla fine del secondo secolo. Ma possiamo concludere questo dai documenti esistenti?
Di tutti i manoscritti scoperti a Ossirinco, molti sono documenti non letterari (cioè lettere, documenti legali, transazioni commerciali); erano scritti dalla gente comune: "commercianti, contadini, funzionari governativi minori a cui la conoscenza e la scrittura in greco erano un'abilità essenziale, ma che avevano pochi o nessun interesse letterario". Altri manoscritti erano letterari, come le opere di Omero, Pindar e Filo. Copie di queste opere letterarie erano spesso prodotte da professionisti e / o persone che conoscevano pratiche scritturali professionali. Inoltre, Ossirinco ha prodotto centinaia di testi biblici e scritti cristiani. Ad oggi, ci sono 116 manoscritti di papiro del NT; 43 di questi provengono da Ossirinco. (Vedi pagine 48-49 per un elenco dei papiri di Ossirinco del NT che precedono il 300 d.C.). Così, quasi la metà dei manoscritti del papiro del NT esistenti provengono da questa antica città egiziana. Quasi tutti i manoscritti di Ossirinco datano tra il 200 e il 400, e alcuni sono stati datati nel secondo secolo: P32, P52, P77, P90 e P104. Alcuni altri papiri sono stati datati alla fine del secondo secolo (ca.200): P1, P27, P108. Ci sono prove che alcuni di questi manoscritti sono stati prodotti dagli stessi scribi P15 e P16; P20 e P27; P77 e P103), ma non ci sono altre caratteristiche testuali comuni che suggeriscano che questi manoscritti siano stati prodotti in uno scriptorium locale. Piuttosto, la maggior parte di questi manoscritti mostra che erano opera di singoli scribi che scrivevano con mano a forma documentaria o di documenti riformati. Nel migliore dei casi, possiamo dire che Ossirinco potrebbe aver avuto un centro di scrittura dove uno o due scribi lavoravano a fare copie di testi letterari e testi biblici. Un altro possibile scenario è che gli scritti biblici scoperti qui furono originariamente prodotti ad Alessandria. Sappiamo per certo che gli intellettuali di Ossirinco hanno ottenuto la maggior parte dei loro libri da Alessandria. In effetti, Ossirinco ha avuto molte connessioni significative con Alessandria, specialmente per quanto riguarda le borse di studio e le pratiche scritturali. Secondo il paleografo E. G. Turner, un certo numero di alessandrini possedeva proprietà a Ossirinco, alcuni dei quali erano professori del famoso museo alessandrino. Alcuni di questi professori, mentre vivevano in Ossirinco, corrispondevano con alcuni alessandrini sull'ottenimento di copie di varie opere letterarie. Queste copie sarebbero state prodotte dallo scriptorium alessandrino e quindi inviate a Ossirinco. Quindi, alcuni manoscritti rinvenuti a Ossirinco probabilmente sarebbero stati prodotti ad Alessandria. Tuttavia, non abbiamo modo di sapere se questo includesse manoscritti biblici.
C'è ancora una possibilità in più di collegare alcuni manoscritti del NT ad Alessandria. I papiri di Bodmer Gospel, P66 e P75, provenivano da Jabal Abu Manna e probabilmente appartenevano a un monastero cristiano fondato da Pacomio all'inizio del IV secolo. Negli anni '50 diversi manoscritti biblici furono scoperti nelle scogliere vicino a questo monastero. Questi manoscritti, tecnicamente chiamati Dishna Papers, sono più comunemente conosciuti come i papiri biblici di Bodmer perché furono acquistati da Martin Bodmer (fondatore della Bodmer Library of World Literature di Cologny, un sobborgo di Ginevra) da un commerciante al Cairo negli anni '50 e anni '60. Tuttavia, il rivenditore non ha mai rivelato da dove provenissero i manoscritti. Per oltre vent'anni, gli studiosi pensavano che la scoperta degli antichi manoscritti avvenisse nella regione tra Panopolis (moderna Akmim) e Tebe. James Robinson, un esperto dei manoscritti di Nag Hammadi, fu in grado di individuare il luogo di scoperta mentre tentava di scoprire da dove venissero i manoscritti di Nag Hammadi. I papiri biblici di Bodmer (o Dishna Papers) furono scoperti sette anni dopo i codici di Nag Hammadi e nelle immediate vicinanze (nella piana di Dishna, a est del fiume Nilo). (Dishna è a metà strada tra Panopolis e Tebe). Nel 1945 i manoscritti di Nag Hammadi furono trovati a Jabal al-Tarif (appena a nord di Chenoboskion, vicino a Nag Hammadi, la città dove fu scoperto ciò). Nel 1952 i papiri di Bodmer furono trovati a Jabal Abu Manna, che si trova anche a nord della piana di Dishna, dodici chilometri a est di Jabal al-Tarif. Secondo Robinson, è molto probabile che questi manoscritti facessero parte di una biblioteca di un monastero di Pachomian. A pochi chilometri da Jabal Abu Manna si trovano le rovine dell'antica basilica di Pacomio (in Faw Qibli). Pacomio (287-346) portò il monachesimo in questa zona intorno al 320 d.C. Al momento della sua morte, c'erano migliaia di monaci in undici monasteri in un raggio di sessanta miglia lungo il fiume Nilo. Un secolo dopo c'erano circa cinquantamila monaci nell'area. Come parte del loro regime quotidiano, questi monaci leggevano e memorizzavano le Scritture, specialmente il NT e i Salmi. Lo stesso Pachomio partecipò attivamente a questa pratica in cui leggeva le Scritture ad alta voce alla sua prima congregazione (cioè, era il lettore). Poiché Pacomio conosceva sia il copto che il greco (come facevano altri monaci nei suoi monasteri), alcuni monaci devono aver letto le Scritture in entrambe le lingue. Certo, più monaci leggevano il copto che il greco e con il passare del tempo (a partire dal V secolo) quasi tutti leggevano solo copti.
Poiché la biblioteca del monastero di Pachomia iniziò dopo il 320, tutti i manoscritti precedenti - specialmente i papiri del NT - devono essere stati prodotti in altri scriptoria e dati alla biblioteca. I manoscritti datati nel quarto e nel quinto secolo sono di due tipi: quelli che erano il risultato di una cattiva abilità artigianale e quelli che sembrano essere stati fatti professionalmente. È quindi molto probabile che i poveri monaci producessero alcuni dei loro libri scarsamente fatti e che venissero consegnati manoscritti fatti professionalmente da uno scriptorium esterno, molto probabilmente da Alessandria, in quanto Atanasio di Alessandria visitava spesso il monastero di Pacomio. Anche se un legame tra certi manoscritti del NT e uno scriptorium alessandrino non può essere stabilito con certezza, siamo certi che vari manoscritti del II secolo furono prodotti dagli scribi professionisti. Questi scribi potrebbero aver lavorato in uno scriptorium cristiano o in uno scriptorium secolare e poi hanno applicato le loro abilità per fare una copia dei libri del NT. Oppure questi scribi, una volta addestrati in uno scriptorium, avrebbero potuto lavorare in quello che Gamble ha definito "un centro di scrittura, dove i testi sono stati copiati da più di un singolo scriba". Tra i vari manoscritti dall'aspetto professionale, vengono in mente due manoscritti come i candidati più probabili per essere stati fatti in uno scriptorium: P46 e P66. Lo scriba che ha prodotto il P46 era uno scriba professionista perché ci sono delle annotazioni stichoi alla fine di diversi libri (vedi la conclusione di Rom, 2Cor, Ef, Fil). Gli stichoi erano usati dai professionisti per notare quante righe erano state copiate per una retribuzione adeguata. Molto probabilmente, un impiegato dello scriptorium ha impaginato il codice e indicato lo stichoi. Lo scriba ha apportato alcune correzioni mentre scriveva e poi molti altri lettori hanno apportato correzioni qua e là. È anche abbastanza certo che P66 sia stato il prodotto di uno scriptorium o di un centro di scrittura. Il primo copista di questo manoscritto aveva il suo lavoro accuratamente controllato da un diorthotes, secondo un diverso esempio - proprio come accadrebbe in uno scriptorium. Naturalmente, si può sostenere che un individuo che acquistò il manoscritto fece tutte le correzioni che era una pratica comune nei tempi antichi. Ma l'entità delle correzioni in P66 e il fatto che l'impaginatore (uno scriba diverso) abbia fatto molte correzioni contro questo (vedi la descrizione di P66 nel cap.2). Era più un'eccezione che la regola nei tempi antichi che un manoscritto sarebbe stato completamente controllato da un diorthotes. P66 ha altri marchi di essere prodotto professionalmente. Il manoscritto esistente mostra ancora le punture di spillo negli angoli di ciascuna foglia dei papiri; questi sono serviti come guida per la giustificazione della mano sinistra e la mano destra. Il manoscritto presenta anche una serie coerente di segni di correzione marginali e interlineari. Un altro segno di manoscritto prodotto professionalmente è l'uso del diple (>) nel margine che è stato usato per segnalare una correzione nel testo e / o la necessità di una correzione nel testo. Ce ne sono pochissimi nei manoscritti del NT esistenti. Lo scriba di P48 ha usato un diple per notare una correzione in Atti 23:27. (Questo non è un marcatore di paragrafi, perché non ci sono altri nella MS e perché Atti 23:27 è un posto strano per iniziare un nuovo paragrafo, che deve essere corretto nel testo dei primi MSS, 354.) Un altro manoscritto antico, P. Oxyrynchus 405, ha marcature diverse. Questo manoscritto conserva la testimonianza di Matteo del battesimo di Gesù in una porzione di Contro Heresies 3.9 di Ireneo, in cui è citato Mt 3:16-17. Il racconto del battesimo viene ripetuto nel corso della discussione da Ireneo; Il testo di Matteo è designato in un modo speciale - con un segno di spunta (>) all'inizio di ogni riga della citazione. Se usato secondo la normale pratica scritturale, tali segni indicherebbero che la formulazione di questa citazione necessitava di correzione (o, almeno, di controllo). Sfortunatamente, il testo è spezzato a metà, ma un'accurata ricostruzione trascrizionale rivela che questo manoscritto molto probabilmente concorda con א e B (in esclusa αυτω) e gli articoli definiti prima di πνευμα e θεου in Matt. 3,16).
 
10.  Caratteristiche condivise di manoscritti ebraici e cristiani
Prima di concludere questa sezione sulla sceneggiatura e sui centri di scrittura cristiana, suggerirei che alcuni dei primi manoscritti cristiani potrebbero rivelare l'influenza delle pratiche ebraiche di scriptoral. Se questo collegamento può essere provato, allora è ovvio che i primi centri di scrittura cristiana potrebbero essere stati - in una certa misura - riporti dalla scriptoria ebraica. Quando si esaminano i manoscritti del Vecchio Testamento greco e quelli del Vecchio Testamento cristiano (e del Nuovo Testamento), vediamo alcune caratteristiche comuni. Per i principianti, vediamo l'aspetto condiviso di una lettera ingrandita all'inizio di ogni riga. Questo potrebbe essere attribuito all'influenza ebraica, piuttosto che al documentario (come spesso accade). Quest’osservazione viene da Peter Parsons che ha paragonato alcune delle caratteristiche documentarie delle pergamene del Profeta minore di Nahal Hever con manoscritti paleocristiani. Parsons ha fatto questi commenti:
 
 La maggior parte di questo materiale [nei Profeti minori greci] è documentario; ma il confronto è piuttosto appropriato, dal momento che l'uso di iniziali ingrandite all'inizio della linea ... e la frase che inizia ... e (esposta nel margine) per contrassegnare una nuova sezione ... conferisce a questo manoscritto un aspetto documentario. Il fatto è di per sé notevole. I libri paleocristiani mostrano la stessa caratteristica; copie dei classici greci no. Si è quindi tentati di sostenere che i testi della Chiesa primitiva fossero più vicini al mondo degli affari che a quelli della letteratura, e di trarre conclusioni sull'ambiente sociale in cui circolavano i testi o sulla stima in cui erano tenuti. Ora vediamo la stessa cosa in un manoscritto ebraico di una data pre-cristiana. Ciò potrebbe suggerire che i cristiani hanno ereditato la pratica piuttosto che inventarla.
 
CH Roberts era della stessa opinione, dicendo: "La pratica del documentario potrebbe non essere stata l'unica influenza sugli scribi cristiani". Roberts continua poi a spiegare che i rotoli dei Profeti Minori mostrano questa “lettera ingrandita, preceduta da un piccolo spazio vuoto, che segna l'inizio di una nuova frase, mentre i versi sono segnati da spazi più grandi”.
Per quanto riguarda i manoscritti del Vecchio Testamento cristiano, la caratteristica della lettera ingrandita all'inizio della linea può essere vista in diversi manoscritti del Vecchio Testamento greco di Chester Beatty: V (Gen), VI (Num-Deut), VII (Isa), VIII (Ger), X (Dan). In un esame dei primi manoscritti del Nuovo Testamento, si vede questa caratteristica nei seguenti papiri: P13 (un po'), P23, P32, P46 (un po'), P53, P70, P72, P78, P90 e P109. La seconda caratteristica fisica dei manoscritti del NT che potrebbe essere stata influenzata dai manoscritti del Vecchio Testamento greco-ebraico è l'invenzione del nomen sacrum per kurios (Signore). Come si discuterà nel capitolo 4, sembra che la migliore spiegazione per questa invenzione provenga dai cristiani che producono copie della Settanta che poi hanno fornito un modo alternativo per mostrare il sacro titolo, יְהוָ֑ה - Hashem - YHWH. Invece di scrivere il Tetragrammaton ebraico in un testo greco, hanno inventato un nomen sacrum greco, ΚΣ per denotare "SIGNORE".
 
11.  Il codice
Avendo parlato di alcune somiglianze tra manoscritti del Vecchio Testamento ebraico e manoscritti del Vecchio Testamento cristiano, ora arriviamo a una questione di distinzione significativa. Nella costruzione di libri, gli ebrei usavano i rotoli, mentre i cristiani usavano i codici - almeno, i cristiani dalla fine del primo secolo e da allora in poi. I cristiani di prima generazione che erano per lo più ebrei, leggevano probabilmente l'AT dai rotoli. Si dice che il fondatore della Chiesa cristiana, Gesù, abbia letto un passaggio in Isaia da "un rotolo" (Luca 4:17). Saulo di Tarso, nella sua formazione ebraica, avrebbe usato le pergamene; più tardi, probabilmente è passato al formato del codice (questo è discusso di seguito).
Solo pochi manoscritti del NT erano scritti su pergamene (P13, P18, P98), ma tutti questi papiri erano scritti sul retro di altri scritti esistenti. Pertanto, nessuna di queste opere è stata originariamente composta nel formato di scorrimento. (P22, scritto su un rotolo, è una stranezza non ancora spiegata.) Tutti gli altri manoscritti del NT erano scritti su codici. Per quanto ne sappiamo, i cristiani del tardo primo secolo e quelli successivi usarono il codice. È molto probabile che i cristiani abbiano abbandonato la pergamena a favore del codice per fare una distinzione tra i loro scritti sacri e quelli degli ebrei. Questa pratica (iniziata a Roma o ad Antiochia) era una rottura con l'ebraismo e mostra una sorta di uniformità nella formazione e nella diffusione del testo antico. Il modulo del libro dei codici consentiva ai cristiani di mettere insieme diversi libri in un volume, il che era impossibile con la pergamena. Ad esempio, solo un Vangelo o una delle più grandi lettere di Paolo (come i Romani) potrebbe adattarsi a una pergamena. Così, i primi cristiani probabilmente adottarono la forma del codice per accogliere l'unione di tutti e quattro i Vangeli e di tutte le maggiori epistole di Paolo. Studiosi come TC Skeat e Graham Stanton hanno fornito argomentazioni convincenti che l'adozione del codice da parte dei cristiani era motivata dal desiderio di stabilire il quadruplice Vangelo come norma autorevole per la Chiesa. Ma sembra altrettanto probabile che il codice fu adottato per la prima volta al fine di collocare tutte le maggiori epistole di Paolo (Romani-2Tessalonicesi) in un unico volume, in quanto si trattava di una raccolta ricercata e riconosciuta nella vita della chiesa primitiva. Di particolare nota è l'indicazione in 2Pt 3: 16-17 che gli scritti di Paolo (come collezione) erano considerati "Scritture" all'inizio della vita della Chiesa.
Prima del primo secolo, gli scrittori utilizzavano una forma del codice noto come tabula in latino e codice in greco. Secondo Roberts e Skeat, si trattava di un gruppo di tavolette di legno legate insieme, ognuna delle quali aveva una superficie di cera protetta da una cornice di legno circostante. Gli scrittori avrebbero usato questi codici per prendere appunti per uno dei quattro scopi: (1) per registrare i pensieri degli altri; (2) per mantenere estratti da altre opere; (3) per creare note personali; (4) per prendere appunti a fini commerciali. Un esattore delle tasse come Matteo, abituato a usare un tale codice per le note commerciali, avrebbe potuto usare un codice così di legno per prendere appunti sul discorso di Gesù. Marco avrebbe potuto fare lo stesso con il discorso di Pietro. Gli scrittori usavano anche un altro tipo di quaderno, chiamato membranae in latino e membranas in greco (una parola d'ordine latina). I greci non hanno inventato altre parole per descrivere un codice. Quindi, membranas era il termine greco universale per il codice. Nella sua forma più antica, il codice era un quaderno con pergamene che permetteva la cancellazione. Questi sono stati usati più o meno allo stesso modo delle tavolette di legno: per fare note o brutte copie. Erano molto popolari tra avvocati e scrittori. Entrambi questi codici erano precursori del codice papiro pieno formato.
Un codice papiro fu costruito piegando uno o più fogli di papiro nel centro e cucendoli insieme alla spina dorsale. Questa costruzione è stata molto vantaggiosa perché (1) ha permesso allo scrivano di scrivere su entrambi i lati (la maggior parte dei rotoli aveva scritto solo su un lato); (2) facilitava l'accesso più facile a particolari passaggi (al contrario di una pergamena, che doveva essere srotolata); (3) consentiva ai cristiani di legare insieme tutti e quattro i Vangeli (o qualsiasi combinazione di essi) o tutte le epistole di Paolo, ecc .; e (4) rese più facile per ogni singola persona o chiesa locale creare i propri volumi del NT o qualsiasi parte di esso. In breve, il codice era un libro molto pratico. I cristiani l'hanno adottato, proprio come gli altri, perché ha fornito il mezzo più economico e pratico per pubblicare il messaggio cristiano. Per aggiungere a questa praticità ed economia, i cristiani usavano generalmente codici di papiro invece di pergamena o pergamena, che erano più costosi. I codici in pergamena furono fatti per le chiese nel IV secolo e da allora in poi perché le chiese, non più perseguitate dal governo romano, potevano permettersi sia di fare che di conservare tali documenti.
Dal Nuovo Testamento stesso, ci viene dato qualche scorcio del tipo di materiali di scrittura usati dai cristiani del I secolo. Sappiamo che l'apostolo Giovanni usò papiro quando scrisse una breve lettera a una chiesa sorella. Questo è evidente nella sua dichiarazione conclusiva a 2Gv, dove dice: "Anche se ho molto da scrivere, preferisco non usare carta e inchiostro; piuttosto, spero di venire da te e parlare con te faccia a faccia, affinché la nostra gioia sia piena "(v. 12). La parola greca per "carta" è chartou; veniva solitamente usato per designare un foglio di papiro. La piccola lettera di Giovanni probabilmente non copriva più di un foglio scritto sul davanti e sul retro. Avrebbe usato diversi fogli di papiro per scrivere la sua prima epistola e molti altri (circa quaranta) per scrivere il suo Vangelo. A titolo di interesse, le due brevi epistole notano che egli usava "penna" e "inchiostro". La "penna" (greca, kalamus) era una canna tagliata a un punto e divisa come una penna d'oca (3Gv 13). L'inchiostro (melanos greco) era solitamente un carbone nero (carbone di legna) mescolato con gomma o olio per uso su pergamena o mescolato con una sostanza metallica per papiro (2Gv 12). Era conservato in un calamaio come sostanza secca su cui lo scriba avrebbe intinto o sfregato la sua penna inumidita. Nell'ultima epistola di Paolo (2Tim), dà una direttiva a Timoteo e ci dà un'idea di che tipo di materiale di scrittura stava usando. Ha detto a Timoteo di portargli la biblia malista tas membranas. Questo è stato interpretato in vari modi, tre dei quali sono piuttosto significativi:
1. Paolo stava chiedendo "i rotoli" (presumibilmente copie dei libri dell'Antico Testamento) e "i codici di pergamena" (presumibilmente copie di vari libri del Nuovo Testamento, forse delle epistole di Paolo o dei Vangeli).
 
2. Paolo stava chiedendo "i libri" (presumibilmente copie dei libri dell'Antico Testamento e del Nuovo Testamento) e "le pergamene" (forse materiale in bianco o quaderni contenenti bozze ruvide).
Entrambe queste interpretazioni suggeriscono che Paolo stava chiedendo due diversi tipi di documenti. Ma un'altra interpretazione (esposta da Skeat) postula che malista tas membranas è un'ulteriore definizione di ta biblia perché la malista ha una funzione particolarizzante. Quindi, la terza interpretazione: Paolo stava chiedendo "i suoi libri - cioè i suoi taccuini di pergamena" (che erano codici - si noti il termine membranas).
Se questa terza interpretazione è corretta, suggerisce che Paolo era ansioso di ottenere alcuni dei suoi appunti scritti o bozze ruvide che aveva lasciato dietro quando è stato arrestato. Dal momento che avrebbe potuto ottenere gli scritti dell'Antico Testamento da varie fonti, è ovvio che sarebbe stato ansioso di avere la sua collezione di epistole e / oi suoi scritti non ancora pubblicati. Certo, questo è congetturale. Di questo possiamo essere certi: Paolo stava usando i codici, sia in forma di libro completa o in formato notebook. E poiché egli stesso fece menzione di codici, è ovvio che le epistole di Paolo furono le prime ad essere raccolte in forma di codice. Prima di concludere questa sezione, dovrei notare che un altro passaggio del NT potrebbe coinvolgere un codice.
 
Nel libro dell'Apocalisse, c'è menzione ad un libro speciale che solo Gesù, l'Agnello di Dio, è degno di aprire (5: 1-9). La maggior parte degli studiosi ha pensato che questo libro fosse una pergamena, ma è altrettanto probabile che fosse un codice, per tre ragioni:
1. Si dice che il libro sia collocato sulla mano destra di Gesù "su" (greco, epi). Ciò suggerisce un codice molto più di una pergamena, che sarebbe afferrata "in" (greco, en) la mano di uno.
2. Si dice che il libro sia scritto all'interno e all'esterno. Alcuni rotoli hanno scritto su entrambi i lati; erano chiamati opistografi. Ma questo era raro perché lo srotolamento del rotolo avrebbe logorato le lettere all'esterno. La forma del codice si adatta perfettamente alla scrittura su entrambi i lati; in effetti, questo è ciò per cui è stato progettato un codice.
3. Un rotolo difficilmente si adatta allo scenario in cui un sigillo rotto dopo l'altro (fino a sette sigilli) rivela una cosa dopo l'altra, come nel caso in cui ogni sigillo è rotto nei seguenti capitoli di Apocalisse. Se fosse una pergamena, non potrebbe essere aperta fino a quando tutti i sigilli non saranno stati rimossi. In un codice, tuttavia, la rimozione di ciascun sigillo consentirebbe l'apertura sequenziale del libro: quarto per quarto (o, per usare un termine di pubblicazione moderno, "firma per firma" - un gruppo di dodici pagine o sedici pagine). Vorrei ma non voglio essere dogmatico su questo punto di vista, ma almeno si deve ipotizzare che il libro di Ap 5 sia un codice (altamente probabile) in quanto è una pergamena.
 
     12.  I primi codici cristiani
Possiamo supporre che il codice fosse in uso alla fine del primo secolo e che fosse usato dai cristiani prima e dopo la svolta del primo secolo. Questa valutazione si basa sul fatto che tutti i manoscritti cristiani più antichi esistenti sono stati prodotti in forma di codice. Questi manoscritti includono testi dell'AT (per uso cristiano), testi del NT, scritti non canonici, scritti dei Padri della Chiesa e altri pezzi teologici. Come sarà ampiamente discusso nel capitolo 4, possiamo dire che un manoscritto del Vecchio Testamento greco è di origine cristiana, al contrario di quello ebraico, per la presenza di nomina sacra (al contrario del Tetragrammaton). Molti di questi manoscritti sono elencati da C. H. Roberts nel suo lavoro Manuscript, Society, and Belief in Early Christian Egypt (13–14) società e credenza nel primo Egitto cristiano (13-14). Altri sono elencati nel Catalog des Papyrus Litteraires Juifs et Chretiens di van Haelst (annotato di seguito da H). Li elenco di seguito con brevi commenti. Una discussione dettagliata sulle date di tutti questi manoscritti del II secolo si trova nel capitolo 3 (con la bibliografia di accompagnamento).
 
     13.  Codice dell’AT cristiano
1. P.Yale 1, Genesi (H 12). Questo è stato datato ca. AD 80-100 di Welles, che ha prodotto la editio princeps. Se questa datazione è accurata, è la prima copia di ogni manoscritto cristiano. Altri studiosi, tuttavia, datano al secondo secolo.
2. P. Baden 4.56 (P. Heidelberg in v. 8), Esodo e Deuteronomio (H 33). L'editore della editio princeps, Turner, la datò al secondo secolo; così anche van Haelst.
3. P. Chester Beatty VI, Numeri e Deuteronomio (H 52). L'editore della editio princeps, Kenyon, la datò a ca. 150. In questa datazione, fu sostenuto da H. I. Bell, Wilhelm Schubart, U. Wilcken, che la datò "secondo secolo". Seider lo datò alla metà del secondo secolo.
4. P. Antinoopolis 7, Salmi (H 179). L'editore della editio princeps, H. I. Bell, datò questo al secondo secolo.
5. P. Leipzig inv. 170, Salmi (H 224). Questo è stato datato da C. H. Roberts al secondo secolo.
6. Bodleian Gr. Bib. g. 5, Salmi (H 151). Gli editori di editio princeps, Barns e Kilpatrick la datarono al secondo secolo.
7. P. Oxyrhynchus 656, Genesi (H 13). I redattori di editio princeps, Grenfell e Hunt, notarono che il suo stile si accordava perfettamente con i manoscritti del II secolo; ma hanno datato il manoscritto al terzo secolo, basandosi sul fatto che non pensavano che il codice esistesse fino alla fine del secondo o all'inizio del terzo secolo. Bell e Skeat hanno ridimensionato P. Oxy. 656 alla fine del secondo secolo.
8. P. Oxyrhynchus 1074, Esodo (H 40). I redattori di editio princeps, Grenfell e Hunt, dissero: "Questa mano non può essere riferita a un periodo successivo al regno di Diocleziano, e potrebbe essere collocata all'inizio del terzo secolo o anche prima." W. Schubart datato come "secondo secolo".
9. Chester Beatty Papyrus VIII, Jeremiah (H 304). L'editore della editio princeps, Kenyon, la datò "secondo o secondo / terzo". Roberts la datò "secondo secolo".
10. Chester Beatty Papyrus IX, Ezechiele, Daniel, Esther (H 315). L'editore di editio princeps, Kenyon, citò Wilcken come datandolo nel secondo secolo, sebbene lo stesso Kenyon dicesse "non c'è motivo di metterlo dopo la prima metà del terzo".
 
     14.  I primi codici del Nuovo Testamento
Se si dovesse passare per la datazione dei manoscritti del NT di Alands, ci sarebbero solo tre documenti datati al secondo secolo: P52, P90 e P104. P98 è elencato nel secondo secolo ma con un punto interrogativo. Altri tre papiri sono datati a ca. 200 cioè, P32, P46 e P66. Ma secondo alcuni paleografi, queste date sono troppo conservatrici. Negli ultimi anni, studi paleografici hanno collocato molti più papiri nel secondo secolo (una discussione dettagliata su questa datazione si trova nel cap.2). Questi manoscritti sono i seguenti:
1. P4 + P64 + P67 (Supplemento Gr. 1120 + Gr. 17 + P. Barceloa 1), Matteo e Luca. Questo manoscritto appartiene al terzo quarto del secondo secolo, come assegnato da T. C. Skeat e altri.
2. P32 (P. Rylands 5), Tito. Questo manoscritto appartiene al secondo secolo, come assegnato da T. C. Skeat e altri.
3. P46 (Chester Beatty II), le principali epistole di Paolo (mancano pastorali). Questo manoscritto, di solito datato ca. 200, è probabilmente precedente, secondo Wilckens, Kim e me.
4. P52 (P. Rylands 457), Giovanni 18. Questo manoscritto è stato salutato come il primo testimone del NT (circa 115-125) da una schiera di paleografi, come Roberts (l'editore della editio princeps), Bell, Turner, Cavallo.
5. P66 (P. Bodmer II), Giovanni. Questo manoscritto, di solito datato come ca. 200, è stato datato alla metà del II secolo da paleografi come Hunger, Cavallo e Seider.
6. P77 (P. Oxy, 2683 + P. Oxy, 4405), Matteo 23. Questo manoscritto era datato alla fine del secondo secolo da Roberts, l'editore della editio princeps.
7. P90 (P. Oxy. 3523), Giovanni 18-19. Questo manoscritto era datato alla fine del secondo secolo da T. C. Skeat, l'editore della editio princeps.
8. P98 (P. IFAO inv. 237b), Apocalisse 1. Questo manoscritto era datato alla fine del secondo secolo da Wagner, l'editore della editio princeps.
9. P103 (P. Oxy. 4403). Questo manoscritto era datato alla fine del secondo secolo da Thomas, l'editore della editio princeps. Il manoscritto può far parte dello stesso codice di P77. In caso contrario, sembra certamente il lavoro dello stesso scriba.
10. P104 (P. Oxy, 4404). Questo manoscritto era datato alla fine del secondo secolo da Thomas, l'editore della editio princeps.
 
      15.  Altri codici cristiani del secondo secolo
1. P. Egerton 2, Vangelo sconosciuto. Questo vangelo fu probabilmente composto intorno al 120-130, tuttavia la copia scoperta non poteva essere successiva a 150. Ha una notevole somiglianza con la P52.
2. P. Oxyrhynchus 1, Vangelo di Tommaso. Grenfell e Hunt datarono al secondo o terzo secolo. H. I. Bell ha detto che la data precedente non è affatto improbabile. C. H. Roberts lo collocò nel secondo secolo.
3. P. Ginevra 253, Omelia cristiana. Questa è un'ultima omelia cristiana del secondo secolo, contenente parti di Matteo 10: 11-13, 29-31 (o Luca 10: 5-6; 12: 6-7) .
4. P. Oxyrhynchus 406, Trattato teologico? Questo è un codice datato ca. 200 conservando una parte di un trattato teologico o un'epistola del Nuovo Testamento sconosciuta.
Le suddette liste dei codici del Vecchio Testamento cristiano, dei codici del Nuovo Testamento e di altri codici cristiani ci aiutano a capire che i cristiani stavano usando il codice all'inizio del secondo secolo e molto probabilmente anche prima. È stato trovato un solo manoscritto cristiano (P. Oxyrhynchus 405) che è stato prodotto in forma di pergamena (esclusi, ovviamente, quei manoscritti che sono stati scritti sul retro dei rotoli). Ciò dimostra che i cristiani avevano separato intenzionalmente e universalmente i legami con la forma ebraica del libro: il rotolo. Questo indica che lì era una specie di standard per le scommesse cristiane e quindi ci dice che gli individui non agivano in modo indipendente.
 
      16.  Il Codice e le collezioni del Nuovo Testamento
Con l'avvento del codice prima della fine del primo secolo, i cristiani avevano un formato di libro conveniente per la produzione di volumi a libro unico o volumi multi libro. A causa della natura frammentaria di molti dei manoscritti antichi esistenti, è difficile determinare se originariamente provenissero da un codice di un solo libro o da un codice multi libro. Tuttavia, alcuni dei papiri esistenti forniscono prove sufficienti per rendere questa determinazione. Numeri di impaginazione estesi, più fogli e / o interi codici forniscono la prova.
Prima di considerare le varie raccolte, è importante sapere che alcuni manoscritti (di solito elencati come entità singole) appartenevano effettivamente allo stesso codice. Se si guarda l'elenco dei papiri nell'appendice a NA27, ci sono solo due combinazioni di manoscritti citati: P33 + P58 e P64 + P67. Questo è incompleto. L'elenco dovrebbe includere P4 + P64 + P67, P15 + P16, P49 + P65 e probabilmente P77 + P103.4 Queste combinazioni di libri si aggiungono all'elenco di papiri del Nuovo Testamento che contengono più di un libro.
    I Vangeli
Dalle prove manoscritte esistenti, si può determinare che i manoscritti del Vangelo siano circolati come singoli Vangeli. Lo sappiamo perché i Vangeli individuali in forma di codice sono conservati in diversi manoscritti antichi, come segue:
P1 (Matteo) paginazione. La prima pagina di questo manoscritto mostra un alfa nell'intestazione superiore del recto, che segnala la prima pagina. Una beta segue al verso. Queste potrebbero essere le pagine iniziali di un singolo codice del Vangelo o l'inizio di una raccolta multipla del Vangelo, con Matteo che viene per primo.
Formato P5 (Gv). Il formato del folio esistente chiarisce che si trattava di un singolo codice. (Per i dettagli, vedere Testo di MSS più recente).
P39 (Gv) paginazione. L'impaginazione di questo codice, οδ [= 74] sul recto del foglio esistente e la grande calligrafia sontuosa indicano che questo era un codice del Vangelo di Giovanni.
Codice P66 (Gv). Il manoscritto esistente è stato trovato come un unico codice del Vangelo di Giovanni.
P106 (Gv) paginazione. L'impaginazione esistente di questo manoscritto, gamma [= 3] sul recto e delta [= 4] sul verso, indica che questo era probabilmente un singolo codice del Vangelo di Giovanni - a meno che, naturalmente, altri Vangeli non seguissero Giovanni.
Poiché i Vangeli erano pubblicazioni individuali sin dal loro inizio, ci volle un po' di tempo per una raccolta di questi quattro libri da realizzare. Il processo di raccolta era precedente alle epistole di Paolo (vedi discussione sotto). Durante il primo e l'inizio del secondo secolo, ciascun Vangelo aveva in primo luogo una propria vita indipendente. Ma entro la metà del secondo secolo, sembra che chiese o individui iniziassero a creare collezioni di codici dei Vangeli. Vari Padri della Chiesa, come Giustino Martire e Ireneo, parlavano di una quadruplice raccolta evangelica nel II secolo. Le prime raccolte del Vangelo si trovano nei seguenti manoscritti del secondo e terzo secolo:
P4 + P64 + P67 (con Matteo e Luca - e forse tutti e quattro in origine, come sostenuto da Skeat)
P75 (Luca, Giovanni)
0171 (Matteo e Luca).
Le raccolte del Vangelo (escluso qualsiasi altro libro) continuano nei secoli successivi, come testimoniano il codice W (i Vangeli Freer - tutti e quattro, circa 400), il codice N (quinto secolo), il codice Q (quinto secolo), il codice T (quinto secolo), 042 (sesto secolo), 043 (sesto secolo), 067 (quinto secolo), 070 (sesto secolo), 078 (sesto secolo), 087 (sesto secolo) e 083 (sesto-settimo secolo).
Le raccolte dei Vangeli e Atti sono conservate in P45 (tutti e quattro i Vangeli e Atti) e P53 (Matteo e Atti). Altri manoscritti del Vangelo potrebbero provenire dalle raccolte, ma non abbiamo modo di saperlo, a meno che non siano conservati i numeri di impaginazione.
Questa documentazione mostra che i Vangeli del II secolo venivano diffusi come libri individuali e come libri raccolti. Lo stesso schema è avvenuto nel terzo secolo. Quando arriveremo al quarto secolo, è probabile che la maggior parte dei codici della Chiesa contenesse tutti e quattro i Vangeli. Questo è il caso del Codex Sinaiticus, del Codex Vaticanus e dei Vangeli Freer.
 
Epistole paoline
Mentre le epistole di Paolo circolavano in varie chiese, quelle vicine cominciarono a raccogliere copie di epistole che aveva scritto. Ciò è implicito in Cl 4:16, in cui Paolo chiese alla chiesa di Colossi di scambiare epistole con la vicina chiesa di Laodicea. Molto probabilmente, l'epistola “da Laodicea” di cui parla in Cl 4:16 è l'epistola che chiamiamo Efesini, che era un'enciclica destinato a tutte le chiese in quella zona, tra cui Laodicea, Colossi, Efeso. Il linguaggio di Paolo indica che questa epistola sarebbe arrivata da Laodicea a Colossi e quindi probabilmente a Efeso, la sua destinazione finale. In ogni caso, questo scambio implica che ogni chiesa abbia fatto una copia della propria epistola prima di inviarla. Le lettere di Paolo sono state originariamente inviate alle varie chiese sotto il suo ministero: Roma, Corinto, Tessalonica, Filippi, chiese in Galazia, e chiese in Asia Minore (tra cui Efeso e Colossi). Queste chiese avrebbero mantenuto il manoscritto originale da cui sarebbero state fatte copie per altre chiese vicine.
Paolo stesso probabilmente conservò copie delle sue stesse epistole. Questa era una pratica abituale in quei giorni. Dopo aver fatto uno studio delle collezioni lettera pubblicata in antichità, Trobisch è stato in grado “di scoprire gli schemi tipici di come collezioni lettera crescono.” Lui “ha rilevato che quasi tutti provengono dall'autore che avrebbe spesso pubblicato più di una raccolta di lettere selezionate”. Come accennato in precedenza, l'affermazione di Paolo a Timoteo in 2Tim 4:13 suggerisce che Paolo chiede a Timoteo di portargli i suoi libri, in particolare i suoi quaderni di pergamena (che erano codici), Paolo chiedeva copie del suo epistolario, non pergamene dell'Antico Testamento. Mentre era in prigione prima della sua esecuzione, Paolo avrebbe potuto passare il suo tempo a mettere insieme una raccolta delle sue epistole.
Paolo aveva sempre avuto un piano editoriale. Teneva traccia delle lettere che aveva scritto a varie chiese (vedere 1Cor 5: 7; 2 Cor 7: 8); ha esortato le chiese ad accettare i suoi scritti come verità apostoliche dal modo in cui ha fatto appello alla sua posizione apostolica all'inizio di ogni lettera (vedi i versetti di apertura di tutte le epistole maggiori); e firmò le sue lettere con la sua stessa mano per dare loro la sua personale autorità di firma (vedere Gl 6:11, 2 Tesl 3:17). Le sue epistole erano il suo modo di divulgare le rivelazioni che Cristo gli aveva dato. Ha esortato i suoi lettori a prestare attenzione a ciò che ha scritto (Ef 3: 1-6), ad accettarlo come la parola di Dio (1Tess 2:13), e ad accettare chiunque abbia insegnato in modo diverso (Gal 1: 6 -9). Ha anche esortato i suoi colleghi più giovani, come Timoteo, a custodire il deposito che aveva affidato loro - sia la sua vita che le parole (2Tim 1: 12-14). In quale altro modo potrebbero essere custodite queste parole se non fossero state scritte, pubblicate e diffuse in tutte le chiese? Quindi, è ovvio che Paolo si è preso cura di completare la sua collezione prima della sua morte. Tuttavia, è anche possibile che qualcuno nella cerchia di Paolo, dopo la sua morte abbia raccolto le sue epistole in un unico corpo, che includeva Romani, 1 e 2 Corinzi, Efesini, Galati, Filippesi, Colossesi, Filemone, 1 e 2 Tessalonicesi e forse Ebrei (pensato da molti come Pauline), ma non le Epistole Pastorali che erano destinate ad uso privato, non pubbliche. Il collezionista o compilatore avrebbe potuto essere Luca o Timoteo. Moule sostenne Luca, dicendo "È perfettamente in linea con il temperamento del suo storico per raccoglierli". Ma è molto più probabile che sia stato Timoteo. Dopo tutto, è il coautore dichiarato di molte delle epistole: 2 Corinzi, Filippesi, Colossesi, 1 e 2 Tessalonicesi e Filemone. Ciò lo avrebbe messo in una posizione eccellente per essere il collezionista degli scritti di Paolo. Timoteo fu anche il destinatario di due epistole, 1 e 2 Timoteo, e Timoteo fu colui che Paolo ordinò di ottenere "i suoi libri, in particolare i codici della pergamena" e portarli a Paolo mentre era in prigione (2Tim 4: 13). È possibile che Timoteo non sia arrivato a Paolo prima della sua esecuzione. Ciò significherebbe che Timoteo sarebbe il custode dei libri e degli scritti di Paolo. Anche se avesse raggiunto Paolo in tempo, Timoteo sarebbe stato l'unico a conservare la collezione.
Come è stato appena detto, Paolo aveva incaricato Timoteo "di custodire il deposito" che lui gli aveva dato - di trasmettere alla futura generazione di insegnanti la sacra fiducia. Questo "deposito" includeva la vita e le parole apostoliche di Paolo (vedi 2Tim 1: 12-14). Un modo principale per "custodire" le parole di Paolo era preservare i suoi scritti. Così, Timoteo potrebbe essersi sentito obbligato a raccogliere gli scritti di Paolo in modo che il suo insegnamento potesse essere trasmesso di generazione in generazione. Inoltre, Timoteo era stato accusato da Paolo di rendere pubbliche letture della Scrittura nelle riunioni della Chiesa. Ciò avrebbe significato che Timoteo era un lettore per la Chiesa e, come lettore, avrebbe naturalmente conservato copie degli scritti di Paolo.
Timoteo non avrebbe incluso le due epistole indirizzate a lui personalmente quando ha scritto il corpus paolino perché queste erano lettere private e non destinate al pubblico generale della Chiesa. È per questo stesso motivo che la Lettera a Tito non è stata inclusa. È abbastanza probabile, anzi probabile, che Timoteo non sapesse nemmeno di questa epistola privata. Negli anni successivi è emerso e quindi è diventato parte della collezione paolina. La prima prova fisica dell'epistola di Paolo a Tito si trova in P32 (datata metà fine del secondo secolo). La lettera a Filemone era inclusa nel corpus paolino originale perché non era una lettera privata. Questo documento non era solo una nota personale di Paolo a Filemone, suo amico; fu indirizzato a Filemone, ad Appia (presumibilmente la moglie di Filemone), ad Archippo e alla congregazione di credenti che si riunivano nella casa di Filemone (versetto 1-2).
Chiunque fosse il collezionista delle epistole di Paolo (forse Luca o Timoteo), potrebbe anche aver assunto il ruolo di scrittore purché redasse tutti gli scritti di Paolo in un corpus. Ad esempio, questo redattore avrebbe potuto collegare la terza epistola di Paolo ai Corinzi (2Cor 10-13) alla quarta (2 Cor 1-9). Ma è molto improbabile che il redattore avrebbe cambiato la formulazione originale di Paolo perché i manoscritti originali, individuali (o le loro prime copie) sarebbero stati ancora presenti in varie chiese locali; quindi, chiunque avesse letto l'opera originale di Paolo avrebbe potuto denunciare il lavoro redatto come fraudolento. In ogni caso, le epistole di Paolo furono raccolte tra il 60 e il 100 d.C. La data più antica per la raccolta deriva dal riferimento in 2Pt 3: 15-16, che indica una raccolta ben nota di scritti di Paolo che sono classificati come "Scritture". "Se Pietro ha scritto 2Pt, questo doveva essere stato scritto prima della morte di Pietro nel 66/67. Se 2 Pietro è stata pubblicato seguente alla morte, allora abbiamo una data successiva. In ogni caso, il riferimento in 2Pt 3: 15-16 ci dice che le epistole di Paolo furono raccolte e lette in molte chiese durante la seconda metà del primo secolo. Zuntz era fiducioso che ci fosse un corpus paolino dal 100. Gamble sostenne che la collezione paolina fu riunita alla fine del primo secolo e che stava circolando tra diverse chiese in forma di codice prima della diffusione del quadruplice vangelo in forma di codice. Le prime testimonianze manoscritte per una collezione paolina provengono da P46. Kenyon datò il 200, ma è troppo tardi. Kim l'ha datato ca. 85, ma è troppo presto. Lo daterei intorno al 150 (vedi commenti al cap. 2). P46 ha tutte le epistole della chiesa di Paolo e gli ebrei in un unico volume. Il manoscritto esistente conserva Rm 5:17 attraverso 1Tes 5:28 (con gli Ebrei che seguono i Romani). Le foglie perse sulla parte anteriore del codice (sette fogli = 14 pagine) sarebbero state riempite da Rm 1: 1-5. Le sette foglie (= 14 pagine) sul retro sarebbero state facilmente riempite da 2Tes e Filemone, con circa nove pagine lasciate in bianco. Questa cifra è troppo piccola per ospitare tutte le Epistole Pastorali (1Tim, 2Tim, Tt), anche se lo scriba ha tentato di inserire più lettere per pagina. Naturalmente, lo scriba avrebbe potuto aggiungere altre due foglie (= 8 pagine) alla fine del codice per accogliere tutte e tre le epistole pastorali. Tale pratica non è insolita, ma è rara. La pratica più comune è quella di aggiungere una foglia, non due, se e quando lo scriba si accorgesse che stia per finire. Per il lungo e il corto questo non possiamo saperlo perché P46 potesse contenere le Epistole Pastorali o magari non contenere. Il primo codice esistente questo per mostrare senza dubbio tutte le maggiori epistole di Paolo ed Ebrei, Filemone e Pastorali è il codice I° di inizio del V secolo.
Vari codici del papiro del II secolo e del III secolo, sebbene in forma frammentaria, indicano la prima formazione di una collezione paolina:
P13 Ebrei (l'impaginazione indica che un'altra epistola l'aveva preceduta in origine, probabilmente Romani, come in P46)
P15 + P16 (dallo stesso codice che conserva le parti di 1Cor e Fil)
P30 (preserva le parti di 1Tes e 2Tes)
P49 + P65 (dallo stesso codice che conserva le parti di Ef e 1Tes)
P92 (preserva porzioni di Ef e 2Tes)
L'esistenza di codici paolini del II secolo e III secolo afferma la teoria proposta da Zuntz che un corpus paolino è stato formulato dal 100 d.C. Successivamente, la maggior parte delle lettere di Paolo sarebbe stata copiata come parte di una raccolta e non come singole lettere. Quindi, il resto dei manoscritti paolini esistenti, pur mostrando solo un'epistola, facevano probabilmente parte di una raccolta, ma non abbiamo modo di saperlo con certezza a meno che non vi siano ancora indizi come il formato delle impaginazioni e dei codici. Le raccolte di Lettere Paoline, come volumi individuali (escluso altri libri del NT), continuano ad apparire nei secoli successivi, come evidenziato nel codice I (V sec), 0208 (VI sec) e 0209 (VII sec).
Le epistole di Paolo ei quattro Vangeli costituirono il canone primario per il testo del NT letto dai cristiani nei primi due secoli della Chiesa. Questo non vuol dire che altri cristiani, qui e là, non stessero leggendo gli altri o stessi libri: libri come Atti, Epistole in generale e Apocalisse. I credenti stavano leggendo questi libri, ma non erano così conosciuti come le epistole di Paolo e i quattro Vangeli.
 
Collezioni degli Altri scritti del Nuovo Testamento
La via fu preparata per un canone del NT all'inizio dell'epoca della Chiesa dal fatto che vari libri venivano raccolti dalle congregazioni, specialmente le epistole di Paolo e i quattro Vangeli. Poiché i Vangeli erano pubblicazioni individuali sin dal loro inizio, ci volle un po' di tempo da realizzare per una raccolta di questi quattro libri. Il processo di raccolta è stato più veloce per le epistole di Paolo.
Gli altri libri impiegarono più tempo a inserirsi nel canone ciò era vero soprattutto perché non erano raggruppati in modo così conveniente come fossero i Vangeli o le epistole di Paolo. Col tempo, tuttavia, si sono verificate raccolte di altri libri.
 
Il libro agli Ebrei
I primi cristiani in Oriente (specialmente in Egitto) consideravano il libro degli Ebrei come parte degli scritti paolini. Quindi gli ebrei erano inclusi nel corpus paolino. Questo è evidente nel manoscritto del secondo secolo P46, dove gli ebrei seguono immediatamente i romani e precede la 1Cor. Il copista di un altro manoscritto il P13, potrebbe aver usato un esemplare formattato come P46, poiché l'impaginazione in P13 indica che un altro libro (la lunghezza di Romani) precedeva gli Ebrei. Uno dei papiri recentemente pubblicati, P114, potrebbe essere stato un codice individuale di Ebrei perché la foglia esistente conserva quello che sembra essere stato un frontespizio seguito dal capitolo di apertura di Ebrei. Ma è anche possibile che P114 potesse essere la prima parte di un codice paolino, che mise al primo posto gli ebrei.
 
Il Libro degli Atti e le Epistole Generali (Praxapostolos)
Le Epistole Generali non furono raccolte nei primi secoli della Chiesa, come lo furono i Vangeli e le epistole di Paolo. Tuttavia, avevano una certa circolazione individuale. L’Epistola di Giacomo è stata conservata in tre manoscritti del III secolo: P20, P23 e P100. La prima epistola di Pietro fu accettata sin dall'inizio come autentica; era abbastanza ben conservato nella sua prima trasmissione testuale. Questa fedeltà testuale si manifesta in un manoscritto del tardo terzo secolo, il P72 (Papiro Bodmer VII-VIII) e un altro manoscritto del quarto secolo, P81.
Il testo originale di 2Pt e Giuda non era così ben conservato nel primo periodo della trasmissione testuale perché questi libri non erano prontamente riconosciuti come apostolici da tutti i settori della Chiesa primitiva. Le prove manoscritte per questi libri sono piuttosto diverse e contrassegnate dall'autonomia. Questo è evidente nei due papiri, P72 (specialmente per Giuda) e P78.
A differenza del Vangelo di Giovanni che era molto popolare in tutta la Chiesa primitiva, le sue Epistole erano molto meno conosciute e lette. Una porzione di 1Gv esiste in un papiro del terzo secolo, P9 (un prodotto di copia noncurante, e una porzione di 2Gv esiste in un manoscritto di pergamena del IV secolo, 0232 (P. Antinoopolis 12). Questo manoscritto è un’accurata copia di 2 Gv. L'editore, C. H. Roberts, ha detto che il manoscritto avrebbe potuto contenere originariamente il corpus di giovanneo nel seguente ordine: Vangelo, Rivelazione, Epistole. Ha determinato ciò sulla base del fatto che l'impaginazione di 2Gv è numerata come "164" e "165"; poi ha notato che ci sono "circa 400 parole alla pagina". Questo è sbagliato! Ci sono circa 350 lettere (non parole!) sulla pagina, il che significa che circa 57.000 lettere sono precedute da 2Gv. Questo potrebbe contenere circa 9000 parole, la lunghezza di Giacomo, 1-2 Pt, Gd e 1Gv. Probabilmente, 3Gv ha seguito la 2Gv in questo codice. Come tale, 0232 è il primo testimone esistente di una raccolta di Epistole Generali, non una collezione giovannea.
Il libro degli Atti si separò Vangelo di Luca, perché Luca fu attaccato agli altri tre Vangeli. Da allora in poi, Atti è andato in modo separato. Esiste un codice del terzo secolo (P38) la cui impaginazione (pagina "59" per Atti 19) indica che questo era un codice unico di Atti. Alla fine, il libro di Atti e le Epistole Generali divennero uniti a partire dal quarto secolo. Questa combinazione, conosciuta come Praxapostolos, è esposta nella disposizione del libro del Codex Bezae (circa 400), nel 0166 (Atti e Giacomo, del V secolo), nel 093 (VI secolo) e in un importante manoscritto di papiro, P74, Papiro Bodmer XVII (dal settimo secolo). Il codice 048 (V secolo) contiene le Praxapostolos e le Epistole paoline, mostrando in tal modo un insieme di due raccolte separate in un unico codice.
 
Il Libro degli Atti e le Epistole Generali (Praxapostolos)
Le Epistole Generali non furono raccolte nei primi secoli della Chiesa come lo furono i Vangeli e le epistole di Paolo. Tuttavia, avevano una certa circolazione individuale. L’epistola di Giacomo è stata conservata in tre manoscritti del III secolo: P20, P23 e P100. La prima epistola di Pietro fu accettata sin dall'inizio come autentica; era abbastanza ben conservata nella sua prima trasmissione testuale. Questa fedeltà testuale si manifesta in un manoscritto del tardo terzo secolo, il P72 (Papiro Bodmer VII-VIII) e in un altro manoscritto del quarto secolo, P81.
Il testo originale di 2 Pietro e Giuda non era così ben conservato nel primo periodo della trasmissione testuale perché questi libri non erano prontamente riconosciuti come apostolici da tutti i settori della chiesa primitiva. Le prove manoscritte per questi libri sono piuttosto diverse e contrassegnate dall'indipendenza. Questo è evidente nei due papiri, P72 (specialmente per Giuda) e P78.
A differenza del Vangelo di Giovanni che era molto popolare in tutta la Chiesa primitiva, le epistole di Giovanni erano molto meno conosciute e lette. Una porzione di 1Gv esiste in un papiro del terzo secolo, P9 (un prodotto di copia noncurante), e una porzione di 2Gv esiste in un manoscritto di pergamena del IV secolo, 0232 (P. Antinoopolis 12). Questo manoscritto è un’accurata copia di 2 Gv. L'editore, C. H. Roberts ha detto che il manoscritto avrebbe potuto contenere originariamente il corpus giovanneo nel seguente ordine: Vangelo, Apocalisse, Epistole. Ha calcolato questo sulla base del fatto che l'impaginazione di 2Gv è numerata come "164" e "165" e poi ha notato che ci sono "circa 400 parole alla pagina". Questo è sbagliato! Ci sono circa 350 lettere (non parole!) nella pagina, il che significa che circa 57.000 di queste sono precedute da 2Gv. Questo potrebbe contenere circa 9000 parole, la lunghezza di Giacomo, 1-2Pt, Giuda e 1Gv. Probabilmente, 3Gv ha seguito 2Gv in questo codice. Come tale, 0232 è il primo testimone esistente di una raccolta di Epistole Generali, non una collezione giovannea.
 
Raccolte di libri e canonizzazione
Il fatto che le prime chiese cristiane stessero facendo collezioni dei quattro Vangeli, oltre a fare raccolte di epistole di Paolo (che spesso includevano Ebrei), mostra che queste opere erano considerate Scritture canonizzate all'inizio della storia della Chiesa. Dal momento che le collezioni sono state create per essere utilizzate negli incontri della Chiesa, questi erano gli scritti che i cristiani ritenevano degni di uno status apostolico, cioè, erano gli scritti che formulavano la verità apostolica. A tempo debito, il libro degli Atti e le Epistole Generali (i Praxapostolos) ricevettero lo stesso riconoscimento. Il libro dell'Apocalisse venne per ultimo. Quindi, la formazione del canone era un processo, piuttosto che un evento, che ha richiesto diverse centinaia di anni per raggiungere il completamento in tutte le parti dell'impero romano. I canoni locali erano la base per il confronto e alla fine emerse il canone generale che esiste oggi anche se alcune delle chiese orientali hanno un NT leggermente più piccolo di quello accettato in Occidente. I ventisette libri ora inclusi nel canone del furono inizialmente notificati (per quanto ne sappiamo) in quello che viene chiamato il canone muratoriano (datato circa 170). Una copia dell'ottavo secolo di questo documento fu scoperto e pubblicata nel 1740 dal bibliotecario L. A. Muratori. Il manoscritto è mutilato alle due estremità, ma il testo rimanente nomina tutti i ventisette libri del Nuovo Testamento, mentre registra dubbi su libri come 2Pt, Giuda, 2 e 3 Giovanni e Apocalisse. Anche se non abbiamo liste del genere del terzo secolo, gli scritti dei Padri della Chiesa indicano le stesse inclusioni e dubbi simili sugli stessi libri. All'inizio del quarto secolo, Eusebio era il principale sostenitore della creazione dei quattro Vangeli e di altri libri riconosciuti comprendenti il canone. Ma non è stato fino alla metà del quarto secolo che il canone è stato istituito una volta per tutte. Nella sua Lettera festiva per la Pasqua (367), Atanasio di Alessandria includeva informazioni volte a eliminare una volta per tutte l'uso di certi libri apocrifi. Questa lettera, con la sua ammonizione, "Nessuno aggiunga a questi; non lasciare che nulla venga portato via", fornisce il primo documento esistente che specifica i ventisette libri senza qualifica. Alla fine del secolo il Concilio di Cartagine (397) decretò che "al di fuori delle Scritture canoniche nulla deve essere letto in chiesa sotto il Nome delle Divine Scritture". Questo elenca anche i ventisette libri del Nuovo Testamento come noi li abbiamo oggi.
Significativamente, dal quarto secolo abbiamo codici che contengono tutti i ventisette libri del Nuovo Testamento greco, solitamente legati insieme all'Antico Testamento greco. Ciò è evidente nel Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus, Codex Ephraemi Rescriptus.
 
La distribuzione di manoscritti
Considerando la pubblicazione e la distribuzione dei libri del NT, bisogna tenere presente che esiste una grande differenza tra la quantità di libri pubblicati in tempi antichi rispetto al XXI secolo. Nei tempi moderni, i libri sono pubblicati in grandi quantità per mezzo della stampa. Nei tempi antichi, la maggior parte dei libri erano pubblicati facendo una copia alla volta. Questo è stato fatto manualmente da uno scriba che copia un esemplare (o quello che è stato chiamato un antigrafo). In alcuni casi, un lavoro popolare - come l'Iliade di Omero o l'Odissea - veniva prodotto in serie da diversi scribi che ne facevano una copia ciascuno, poiché il testo esemplare veniva loro letto da un maestro-lettore. Più tardi nella storia cristiana durante l'era bizantina, copie della Bibbia furono prodotte nello stesso modo dai monaci nei monasteri. Ma nei primi secoli della Chiesa, molte copie del NT furono prodotte una per una.
Durante la seconda metà del primo secolo, copie dei libri del NT furono prodotte, distribuite e fatte circolare (facendo nuove copie) in tutte le chiese dell'impero romano in modo spontaneo. Diverse chiese locali erano già 41 che collezionavano le epistole di Paolo scritte in altre chiese (Col. 4:16) e che evidentemente ne creavano copie già nel 60 d.C. I quattro Vangeli venivano anche raccolti all'inizio del secondo secolo. È possibile fare un'ipotesi ragionevole su quante copie sarebbero state prodotte e in circolazione entro la fine del terzo secolo? Potremmo essere in grado di farlo per le Epistole Paoline e i quattro Vangeli, ma non per le altre parti del NT perché la loro distribuzione era limitata durante questo periodo.
Le pubblicazioni scritte di vari libri non furono pubblicate e circolate come sarebbero stati i libri di commercio; piuttosto, sono stati pubblicati per la circolazione nelle chiese. Ciò significherebbe che un certo numero di copie del manoscritto originale (l'archetipo esemplare) sarebbe stato inizialmente realizzato e poi distribuito a varie chiese. La produzione di manoscritti nei primi secoli era un po’ lenta perché i manoscritti erano fatti sulla base di uno per uno e per necessità. Ciò significa che quando le chiese locali avevano bisogno di copie, i manoscritti erano prodotti uno alla volta, di solito da una persona nella chiesa che era un uomo o una donna competenti - o almeno, da uno che sapeva come scrivere documenti. La maggior parte dei nostri manoscritti del secondo e del terzo secolo lo manifestano. Tuttavia, ci sono alcune prove di professionisti (con "libri") che lavorano su manoscritti nel secondo secolo, come discusso sopra.
La circolazione e la distribuzione dei manoscritti da una località all'altra non era necessariamente un processo lento, in quanto la maggior parte di questi manoscritti sarebbe stata consegnata a mano, non inviata attraverso le rotte postali romane. Il sistema postale romano non sottolineava la velocità o la regolarità, e sebbene la posta si muovesse rapidamente su brevi distanze, poteva richiedere settimane su lunghe distanze o sull'acqua. Di solito il sistema postale degli imperatori non andava a vantaggio del pubblico ordinario; piuttosto, era un onere fiscale aggiunto. Le famiglie ricche avevano i loro schiavi per consegnare la posta; le imprese impiegavano i corrieri; i poveri chiedevano agli amici in viaggio di portare messaggi. In questo modo circolarono i documenti tra le chiese cristiane. Ad esempio, una lettera scritta dai leader cristiani a Gerusalemme alle chiese dell'Asia Minore è stata consegnata a mano e letta dagli apostoli Giuda Barsabba e Sila (Atti 15: 22-29). Più tardi, Paolo chiese a Timoteo (1Tes 3: 2), Tichico (Col 4: 7, 9) ed Epafrodito (Fil 2:25, 4:18) di servire quali messaggeri per le sue lettere. È anche ragionevole pensare che gli anggeloi delle sette chiese affrontate nel libro dell'Apocalisse non fossero "angeli" divini (come molti commentatori sposano), ma furono i sette "messaggeri" che presero il libro dell'Apocalisse in ognuna delle sette chiese annotato nei capitoli 1-3. In questo modo, il libro di Rivelazione fu inizialmente distribuito a sette chiese nella provincia romana dell'Asia (conosciuta come Asia Minore).
 
La dimensione delle chiese
Prima di considerare quanti libri (o collezioni) del NT furono distribuiti nei primi secoli della Chiesa, abbiamo bisogno di esplorare quanto fosse grande la stessa nel primo e nel secondo secolo. La Chiesa di Gerusalemme, iniziata nel 30 d.C., è cresciuta a passi da gigante nei suoi primi giorni. Cominciando con 120 seguaci fedeli, altri tre mila divennero credenti nel giorno di Pentecoste, duemila poco più dopo, e poi anche altre migliaia più tardi (vedi At 1:15, 2:41, 4: 4; 5: 14). Anche se molti di questi credenti sono fuggiti da Gerusalemme a causa della persecuzione (Atti 8: 1), c'erano ancora migliaia di credenti a Gerusalemme a metà degli anni '50 (vedi At 21:20). Le stime della popolazione di Gerusalemme in questo periodo vanno da venticinquemila a ottantacinquemila. Giuseppe registrò che c'erano in totale seimila Farisei in Palestina. Quindi, un totale di cinquemila ebrei cristiani (senza contare donne e bambini) era una percentuale molto alta della popolazione! Allo stesso tempo, c'erano moltitudini di credenti in Giudea, Galilea e Samaria, a causa della diaspora creata dalla persecuzione a Gerusalemme e da molti nuovi convertiti (vedi Ati 8: 1; 9:31). Molti di coloro che divennero credenti nel giorno di Pentecoste erano stati riuniti a Gerusalemme da tutto il mondo greco-romano. Come diceva Luca, c'erano "Parti, Medi, Elamiti, popoli dalla Mesopotamia, dalla Giudea, dalla Cappadocia, dal Ponto, dalla provincia dell'Asia, dalla Frigia, dalla Panfilia, dall'Egitto e dalle zone della Libia verso Cirene, visitatori da Roma (sia ebrei che convertiti al giudaismo), i cretesi e gli arabi "(At 1: 9-11 NLT). Alcuni dei nuovi credenti rimasero a Gerusalemme, altri tornarono alle loro case, portando senza dubbio il Vangelo con loro. Evidentemente, è così che è iniziata la Chiesa di Roma; non è stato avviato da nessuno dei dodici apostoli o dall'apostolo Paolo. Alcuni individui devono aver portato il Vangelo lì e la Chiesa ha iniziato a crescere. È possibile che Andronico e Giunia (o "Giulia" in alcuni manoscritti, Rom. 16: 7) fossero gli apostoli che sollevarono la Chiesa a Roma. Paolo dice che sono diventati apostoli prima di lui, il che significa che devono essere diventati apostoli prima del 32-33 d.C. Come apostoli, devono aver assistito al ministero di Cristo e aver visto il Cristo risorto. In ogni caso, entro l'anno 49 d.C. deve esserci stato un numero significativo di cristiani ebrei a Roma, poiché lo storico romano Suetonius afferma che l'editto di Claudio per espellere gli ebrei da Roma fu provocato da un eccessivo fervore per uno chiamato "Chrestus" (= Cristo). Svetonio scrisse: "Poiché gli ebrei di Roma si abbandonavano a rivolte continue su istigazione di Chrestus egli [Claudio li espelleva dalla città" (Claudio 25.4). Lo scrittore poteva facilmente essere incerto dell'ortografia, perché "Chrestus" (che significa " uno gentile" o "utile"), un nome di schiavo comune, fu pronunciato praticamente come "Christus". Sembra che Svetonio abbia cercato di trasmettere ai suoi lettori che Chrestus era il fondatore di un movimento (presumibilmente il cristianesimo). Luca riferì che Aquila e Priscilla erano tra coloro che avevano ricevuto l'ordine di lasciare la città imperiale (At 18: 2) e che erano già cristiani quando avevano incontrato Paolo. Pertanto, è ovvio che ebrei e ebrei-cristiani erano stati espulsi da Roma.
Quando Paolo scrisse ai Romani (56/57 d.C.), ci sono prove di almeno cinque luoghi di incontro o chiese domestiche nella città (vedere Rm 16: 5, 10-11, 14-15) che aveva una popolazione di quasi un milione di persone. Quando le persecuzioni istigate da Nerone scoppiarono contro i cristiani nel 64-68 d.C., storici come Tacito parlarono di una "immensa moltitudine" di cristiani che morirono nella persecuzione (Annali 15.44.2-8). Clemente, riferendosi alla stessa persecuzione, menziona anche una "vasta moltitudine di eletti" (Lettera ai Corinzi, capitolo 6). Entro la fine del primo secolo, bisogna capire che i cristiani avrebbero avuto diverse copie del corpus paolino e dei quattro Vangeli per servire le crescenti comunità cristiane. Anche la chiesa in Egitto deve essere stata fondata da nuovi credenti che ritornano da Gerusalemme all'Egitto dopo la loro conversione a Pentecoste. Il primo riferimento che abbiamo a un cristiano egiziano si trova in At 18: 24-25, dove ci viene detto di Apollo, l'alessandrino, che "era stato istruito sulla via dal Signore [cioè, il Signore Gesù]" prima di venire a Efeso. Alcuni manoscritti "occidentali" (D itgig) hanno una lettura alternata: "Era stato istruito nel suo stesso paese nella parola del Signore". Anche se questa lettura non è originale, "l'implicazione della dichiarazione concorda senza dubbio con la storia fatto nel "56 e quindi suggerisce che il cristianesimo era arrivato ad Alessandria dal 50 d.C. Il testo, senza l'aggiunta "occidentale", implica che Apollo abbia ricevuto istruzioni sulla via del Signore Gesù prima di andare in Asia.
La chiesa di Alessandria aveva una base enorme per la crescita perché aveva una grande popolazione ebraica con collegamenti a Gerusalemme e in Palestina. La popolazione ebraica era così grande che gli studiosi sono convinti che gli ebrei occupassero un quarto della città. Anche se non abbiamo registrazioni della Chiesa nel primo secolo, le prove di una fiorente comunità ecclesiale e dell'accademia cristiana nel secondo secolo indicano un precedente, fertile inizio.
Anche Efeso (con le chiese circostanti) doveva avere una chiesa sostanzialmente grande. Paolo aveva praticato in questa città questo per iniziare un ministero significativo (vedi Ati 19:10). E in base a ciò che possiamo raccogliere da 1 a 2 Timoteo (le lettere di Paolo a Timoteo, che era un capo di Efeso), la chiesa deve essere stata sostanziale. Sappiamo che la chiesa aveva anziani, diaconi, un folto gruppo di vedove (alcune delle quali erano in lista d'attesa per ottenere il sostegno della chiesa), giovani donne, uomini anziani, giovani uomini, molti fedeli credenti e alcuni eretici. È interessante notare che è in connessione con Efeso e la vicina Colossi che sentiamo per la prima volta delle chiese fare copie delle epistole di Paolo (vedi Col 4:16). Secondo Ireneo, l'apostolo Giovanni, dopo il suo esilio sull'isola di Patmos (Rev 1: 9), tornò a vivere ad Efeso fino al tempo dell'imperatore Traiano (98-117 d.C.). Le epistole di Giovanni sarebbero andate in questa chiesa e nelle chiese della zona. Ciò è affermato dal fatto che il libro di Apocalisse era indirizzato alle sette chiese di quell'area (la provincia romana dell'Asia), una era Efeso. Antiochia della Siria era anche una chiesa molto grande e significativa. I cristiani di Gerusalemme fuggirono ad Antiochia per sfuggire alle persecuzioni (At 11:19). La Chiesa si è sviluppata forte sotto l'insegnamento di uomini come Barnaba e Paolo. Il termine Cristiani fu usato per la prima volta ad Antiochia (11:26), da estranei. Atti 13 riporta che i primi missionari furono inviati lì. La dichiarazione del consiglio della Chiesa di Gerusalemme sui requisiti per i credenti Gentili fu in parte il risultato del lavoro ad Antiochia tra loro (vedi At 15 e Gal 2). Sappiamo dalla storia della chiesa che Antiochia continuò ad essere un centro significativo nei primi secoli di vita.
La crescita delle chiese a Roma, Alessandria, Efeso e Antiochia era probabilmente tipica di altre importanti aree del mondo greco-romano. Tale era il caso in Bitinia (a nord della provincia romana dell'Asia, indirizzata da 1Pt 1: 1) all'inizio del secondo secolo. Plinio il Giovane, il governatore romano della Bitinia, scrivendo a Traiano intorno al 112 d.C., chiese a Traiano un consiglio su come procedere con la persecuzione contro i cristiani. Ha scritto: La faccenda mi sembrava degna di essere presa in considerazione, soprattutto a causa del numero di persone in pericolo; per molte di tutte le età e ogni grado, e anche di entrambi i sessi, sono portati nel pericolo presente o futuro. Il contagio di quella superstizione non è penetrato solo nelle città, ma nei villaggi e nel paese. (Ep 96: 1-9).
Questa lettera, scritta da un non credente, indica la piena diffusione del cristianesimo, anche in un'area che non era stata visitata dall'apostolo Paolo (vedere Atti 16: 7).
Verso la metà del II secolo, Giustino Martire disse: "Non c'è popolo, greco o barbaro, o di qualsiasi altra razza, di qualsiasi tipo di appellativo o di costume che possano essere distinti, per quanto ignoranti delle arti o dell'agricoltura, sia che dimorino in tende o vagare in carri coperti - tra cui non sono offerte preghiere e ringraziamenti in nome del Gesù crocifisso al Padre e Creatore di tutte le cose ".
Questa affermazione sarebbe considerata un'esagerazione se Giustino stesse parlando dell'intero globo, ma difficilmente se parlasse del mondo greco-romano. Entro la fine del secondo secolo, c'era una chiesa in quasi tutte le grandi città. Lo sappiamo perché abbiamo una buona idea di quante chiese siano state fondate nell'impero romano nei primi due secoli. Le chiese che sono state stabilite nel primo secolo sono le seguenti (raggruppate regionalmente):
   • Gerusalemme, Joppa, Gaza, Pella, Cesarea, Cafarnao, Tiro, Sidone, Tolemais
   • Alessandria, Menfi, Babilonia (in Egitto), Cirene
   • Tripolis, Pafos, Salamina, Antiochia, Tarso, Edessa, Derbe, Iconio, Listra, Antiochia in   Pisidia, Sardis, Filadelfia, Laodicea, Colossa, Mileto, Efeso, Pergamo, Tiatira, Troas
   • Filippi, Apollonia, Salonicco, Berea, Atene, Corinto, Cencrea, Cnosso, Pompei, Puteoli, Roma
 Le chiese che furono istituite nel secondo secolo sono le seguenti (raggruppate regionalmente):
   • Cirta, Lambesis, Madaaurus, Hadrumetum, Uthina, Carthage, Naueratis, Ossirinco,
   • Jamnia, Neapolis, Filadelphia (a est di Gerusalemme), Bostra, Betsaida, Beirut, Laodicea (Siria), Apamea, Dura-Europos
   • Commagene, Samsat, Malatya, Nisibis, Beit Zabde, Caesarea Mazaca, Ancyra, Amisus, Sinope, Ionopolis, Amastris, Nicomedia, Tralles, Magnesia
   • Bisanzio, Debeltum, Edessa, Larissa, Same, Sparta, Gortyna, Solona, Ostia, Antium, Siracusa, Vienne, Lione, Treviri, Magonza, Colonia, Londra, Leon, Astorga, Saragozza, Merida, Corduba, Hispalis.
C'erano, naturalmente, altre chiese nei villaggi e nelle campagne. Ma queste chiese cittadine ammontavano a quarantatré nel primo secolo e altre cinquantaquattro nella seconda. Circa un centinaio di chiese locali esistevano entro l'anno 200. Non è irragionevole immaginare che ogni chiesa avesse una copia delle epistole paoline da 80-100 d.C., così come una copia dei quattro Vangeli subito dopo (almeno da 120 a 150). La domanda è: quante volte sono state fatte nuove copie dei manoscritti della chiesa? Normalmente i paleografi calcolano un periodo di venticinque o cinquanta anni quando frequentano un testo letterario (scritto sul recto) dedicato all'uso documentario (al verso). In altre parole, se il testo del documentario dovesse fornire una data del 175 d.C., i paleografi ritengono che il testo letterario debba essere datato ca. 125-150, in quanto il proprietario non avrebbe ceduto un testo letterario all'uso documentale finché il testo letterario non fosse stato ben usato Ma copie di scritti del Nuovo Testamento sarebbero state usate molto più frequentemente, sembrerebbe, di un testo letterario di proprietà di un individuo. Quindi, congettura che le nuove copie dovevano essere prodotte almeno ogni venti o venticinque anni, se non prima. Ciò significherebbe che il manoscritto sarebbe stato usato circa un migliaio di volte (52 volte l'anno - la domenica - per 20+ anni) e si sarebbe consumato durante l'uso. Naturalmente, un codice potrebbe essersi consumato prima o dopo. Questa è una stima approssimativa.
Dato un periodo di vita di venticinque anni per un codice, sia delle epistole di Paolo che dei quattro Vangeli, si potrebbe supporre che ci sarebbero circa duecento copie all'inizio del secondo secolo e altre 250-300 copie entro la fine del secondo secolo.
 Come è stato discusso in precedenza, i quattro Vangeli furono letti nelle chiese entro la fine del primo secolo e all'inizio del secondo. I Vangeli individuali furono letti durante gli anni '50, '60, '70 e '80. Come tale, una successione di copie manoscritte per singoli Vangeli può iniziare con gli anni '50 -'60, mentre la datazione per un codice del Vangelo quadruplice non può iniziare prima degli anni '80 o '90. Pertanto, una successione di copie manoscritte prodotte ogni vent'anni avrebbe prodotto circa 275 copie all'inizio del secondo secolo. Ci sarebbero state altre 300 copie entro la fine del secondo secolo. Ancora una volta, questo numero è minimo, specialmente se si comprende che questo numero non include copie personali o copie di singoli Vangeli. Prenderli in considerazione probabilmente raddoppierà il numero a 600 copie entro la fine del secondo secolo. Abbiamo molti più manoscritti del terzo secolo, perché nel terzo secolo nacquero molte nuove chiese. Ma i numeri per l'inizio del secondo secolo e la fine del secondo secolo stanno aumentando. Il numero delle chiese è raddoppiato nel terzo e nel quarto secolo. Ciò significa che ci sarebbero potuti essere oltre un migliaio di codici evangelici e un migliaio di codici dell'epistolario paolino entro l'anno 300. Finora, ho parlato di copie fatte solo per uso della chiesa. Dobbiamo anche considerare che molte copie sono state fatte per uso privato. Sebbene molti cristiani nei primi secoli dipendessero dalla lettura orale delle Scritture per sapere cosa dice il Nuovo Testamento, c'erano molti maschi, così come alcune donne che erano state educate nella misura in cui potevano leggere e scrivere. È vero che un certo numero di documenti scavati firmati con una "X" indica che c'erano molti analfabeti che dipendevano dagli scribi, ma altri documenti mostrano che vi erano molte persone addestrate a leggere e scrivere per sé stessi.
Alcuni cristiani, in quanto letterati, potevano leggere le Scritture da soli. Erano educati e potevano permettersi copie delle Scritture; così anche loro leggevano le Scritture in privato. Alcuni dei più ricchi cristiani hanno fatto copiare le Bibbie a proprie spese e poi le hanno date a fratelli e sorelle più poveri. Ad esempio, Pamfilus fece copiare le Bibbie per tenere in magazzino per la distribuzione a quanti ne avevano bisogno (Jerome, Against Rufinus 1.9). E alcuni degli scritti di diversi primi padri della chiesa indicano che i cristiani furono incoraggiati a leggere le Scritture in privato. Ad esempio, Ireneo ha incoraggiato l'uso illimitato della Scrittura (contro le eresie 5.20.2). Clemente di Alessandria esortava le coppie sposate a leggere insieme le Scritture (Paedagogus 2.10.96), promuoveva lo studio personale delle Scritture (Paedagogus 3.12.87) e affermava che tale lettura doveva essere fatta prima del pasto principale del giorno (Stromata 7.7.49). Origene, credeva che le Scritture fossero accessibili a tutti, parlò frequentemente di persone che leggevano le Scritture a casa, così come in chiesa (Omelia su Genesi 2.8), e raccomandava che i cristiani leggessero l'Apocrifo, i Salmi, i Vangeli e le Epistole dell'AT (Omelia sui numeri 27.10). Dal momento che molte copie private del NT o parti di esse furono realizzate nei primi secoli della Chiesa, non possiamo stimare il numero totale di copie in circolazione. Quello che sappiamo è che quando arriviamo alla persecuzione di Diocleziano, le autorità romane erano ben consapevoli che c'erano molte copie delle Scritture in tutto l'impero. Così, Diocleziano tentò di liberare il suo impero dai libri sacri cristiani e in tal modo liberare l'impero del cristianesimo. Diocleziano credeva che la vecchia religione romana avrebbe aiutato a rafforzare l'unità imperiale. La sua politica ha fatto da sfondo alla persecuzione contro i cristiani. Un editto emesso a Nicodemia il 23 febbraio 303, ingiunse la demolizione delle chiese e l'incendio di libri cristiani. Questa fu la prima persecuzione romana che fu progettata non solo per distruggere i cristiani, ma per sradicare il loro testo sacro.
Eusebio, il primo storico della Chiesa fu testimone della persecuzione e scrisse delle molte atrocità commesse dai Romani contro i cristiani. Egli scrisse: "Tutta questa [persecuzione] si è adempiuta ai nostri giorni, quando vedemmo con i nostri occhi, le nostre case di culto gettate giù dalla loro elevazione, [e] le sacre Scritture date alle fiamme nel mezzo dei mercati "(Storia ecclesiastica 8.2.1).
Quelli che furono più duramente perseguitati furono i cristiani che vivevano in Palestina, in Egitto e nel Nord Africa. Per tutto il terzo secolo, i cristiani avevano ottenuto il permesso dal governo di acquistare proprietà ed erigere edifici religiosi. Questi edifici furono demoliti e la proprietà fu confiscata. Lo storico della chiesa W. H. Frend ha scritto:
 Nessuno in una posizione ufficiale in nessuna parte dell'impero è stato registrato per non aver eseguito gli ordini dell'imperatore ... In tutto l'impero le autorità hanno deciso di incendiare chiese cristiane e di collezionare copie delle Scritture. Nell'Africa proconsolare, per la quale esiste una buona documentazione, la prima cosa che la gente sapeva degli ordini dell'imperatore era la vista delle chiese che andavano in fiamme.
Molti cristiani hanno rispettato gli ordini e consegnato le loro copie delle Scritture. Tuttavia, alcuni cristiani hanno impedito la distruzione delle loro copie delle Scritture. Leader come Felice, vescovo di Thibiuca, rifiutarono di consegnare le Scritture e subirono il martirio come conseguenza. Altri capi cristiani ingannarono le autorità consegnando opere eretiche o libri di medicina. Altri hanno nascosto i loro testi.
In Africa, Alessandria fu colpita prima e più duramente. Il vescovo Pietro fuggì da Alessandria ad Oxyrhynchus. Ma la persecuzione lo seguì in Egitto. Entro la fine del terzo secolo sappiamo che c'erano almeno due chiese cristiane a Oxyrhynchus, una a nord e una a sud. Queste chiese furono probabilmente distrutte nella persecuzione sotto Diocleziano. Udendo la persecuzione ad Alessandria e oltre, vari cristiani nell'Egitto rurale avrebbero fatto del loro meglio per togliere manoscritti del Nuovo Testamento e altri scritti cristiani dalle loro chiese e nasconderli nella loro case, nelle caverne o in qualsiasi altro posto in cui avrebbero impedito loro di essere confiscati dalle autorità.
Un cristiano che viveva a Copto, in Egitto, nascose due trattati di Filone d'Alessandria in un vaso all'interno di un muro cavo della sua casa. Il codice era stato riempito con frammenti di papiri di Matteo e Luca. Molto probabilmente, il proprietario di questo manoscritto "lo nascose con l'intenzione di rimuoverlo dal suo nascondiglio quando il pericolo era passato, o quando Copto fu assediato e saccheggiato da Diocleziano nel 292 d.C. o più tardi durante il suo regno l'ultima e la più grave delle persecuzioni”.
Nella città nordafricana di Cirta (capitale della Numidia), il sindaco tentò di confiscare tutte le Scritture al vescovo Paolo. Dopo aver cercato nella casa in cui i cristiani s’incontravano e trovò solo una copia delle Scritture, Paolo fu chiamato a dire al sindaco dove aveva nascosto altre copie. Paolo era stato saggio; le altre copie erano state portate nelle case di tutti i lettori (o lettori - quelli che leggevano le Scritture nelle riunioni) in quella chiesa. La moglie di uno dei lettori consegnò i libri e la casa fu perquisita per assicurarsi che non ce ne fossero altri. A Abitina (in Nord Africa) il vescovo ha consegnato le Scritture su richiesta. Ma la sua congregazione rinnegò il suo atto e portò avanti l'incontro della chiesa nella casa del lettore Emerito. Quando gli interrogatori chiesero a Emerito di consegnargli le sue copie, rifiutò, dicendo che aveva "incise le Scritture sul suo cuore". Altri da Cartagine condividevano gli stessi sentimenti. Erano tutti imprigionati ma non si sarebbero mai ritirati. Il loro atteggiamento nei confronti della Bibbia (entrambi i testamenti) era costante: alterare una singola lettera della Scrittura era sacrilega e un insulto al loro autore e ne seguì per distruggere i testamenti e i comandamenti divini dell'Onnipotente Dio e del Signore Gesù Cristo consegnandoli oltre che a essere bruciati meritava una duratura dannazione in un fuoco inestinguibile.
Purtroppo molte copie del Nuovo Testamento sono perite tra le fiamme della persecuzione dioclezianea. Ma non tutto. Diversi manoscritti del secondo e terzo secolo del NT sono stati scoperti a Oxyrhynchus, tutti sopravvissuti a questa persecuzione. Intere (o quasi) biblioteche cristiane sfuggirono alla persecuzione dioclezianea. Anche due raccolte di manoscritti biblici noti come i papiri Beatty e i papiri Bodmer sono stati preservati dalle fiamme.
Non c'è dubbio che Oxyrhynchus abbia fornito la più grande produzione di scritti biblici. Il numero totale di scritti cristiani esistenti - sia dell'Antico Testamento sia del Nuovo Testamento o della letteratura extrabiblica - rivela che molte persone in questa comunità erano attivamente impegnate nella lettura. Uno studio degli scritti sull'Oxyrhynchus rivela che c'erano un numero di manoscritti preparati per i lettori individuali, così come un numero di manoscritti preparati per le chiese.
In totale, a Oxyrhynchus sono stati scoperti quarantasei manoscritti di papiri contenenti porzioni del Nuovo Testamento. Quasi tutti questi manoscritti sono datati tra il 200 e il 400 e alcuni sono stati datati nel II secolo: P32, P52, P77, P90, P103, P104. Ventuno di questi papiri furono pubblicati su The Oxyrhynchus Papyri nel 1922: P1, P5, P9, P10, P21, P20, P21, P22, P23, P29, P30 e P39; un papiro pubblicato nel 1941 (P51); altri tre furono pubblicati nel 1957 (P69, P70 e P71); altri due nel 1968 (P77 e P78); un altro nel 1983 (P90) e diciassette nel 1996-1997 (P100- P116). Altri tre papiri del NT furono pubblicati su Papiri greci e latini della Società Italiana: P35, P36 e P48. Si pensa che alcuni altri papiri provenissero da Oxyrhynchus: P32, P52, P82 e P85. Un manoscritto di Princeton Papyrus (P15) proveniva da Oxyrhynchus: P54. Oltre ai manoscritti di papiro, furono scoperti diversi manoscritti in pergamena del NT a Oxyrhynchus. Quelli pubblicati su The Oxyrhynchus Papyri sono 069, 071, 0162, 0163, 0169 e 0206. Altri tre manoscritti in pergamena furono pubblicati su Papiri greci e latini della Società Italiana: 0172, 0173, 0176.
Alcuni dei manoscritti di questa raccolta sono degni di nota in quanto sembrano fatti per la lettura della Chiesa. Questo è evidente nella mano del libro, il tipo grande e l'aspetto generale attraente. Tra i primi manoscritti figurano P30, P39 e P104. Altri manoscritti antichi di Oxyrhynchus mostrano una mano poco più raffinata, ma la calligrafia e le dimensioni delle lettere suggeriscono fortemente che erano stati preparati per la lettura della chiesa. Ciò è evidente in P1, P5, P15 + P16, P23, P48, P77 + P103, P90, P95, P108 e P109. Per quanto riguarda gli altri manoscritti di Oxyrhynchus, si potrebbe sostenere che molti devono essere stati creati per la diffusione pubblica. Altri, tuttavia, furono probabilmente prodotti da individui ad uso privato. Tra i primi papiri di questa categoria ci sarebbero P9, P17, P18, P24, P106 e P107.
Questo rapido sondaggio suggerisce che Ossirinco avesse cristiani che leggevano il NT in privato e le comunità cristiane udivano la lettura delle Scritture mentre erano riunite. Lo sappiamo perché alcuni manoscritti sono stati preparati per l'uso in chiesa; altri per uso privato. Se Ossirinco era come altre comunità cristiane nel secondo e terzo secolo, è importante capire la situazione alquanto normale che si viveva nelle chiese locali. I manoscritti sono stati costantemente prodotti ad uso privato e pubblico. Dopo la persecuzione di Diocleziano e la decisione di Costantino di fare del cristianesimo una religione "legale", il numero di copie delle Scritture sarebbe aumentato. La nuova accettazione del cristianesimo ha permesso sia la pubblicazione aperta sia la distribuzione dei manoscritti. Nell'anno 331 Costantino chiese ad Eusebio di preparare cinquanta copie di interi codici biblici da distribuire alle chiese che voleva costruire a Costantinopoli (Vita di Costantino 4.36); questo ci dice che era arrivato il momento della produzione e della distribuzione della Bibbia. Se Costantino voleva cinquanta copie solo per Costantinopoli, quante altre copie venivano prodotte per le altre chiese? Poiché la chiesa aveva appena sofferto la persecuzione di Diocleziano in cui furono distrutte molte copie del Nuovo Testamento, era giunto il momento per compiere un'estesa riproduzione e distribuzione. Nei decenni successivi, man mano che la chiesa cresceva, aumentarono anche la produzione e la distribuzione delle Bibbie. Non sappiamo quanti sono stati prodotti. J. Duplacy stimò che il numero totale di manoscritti del Nuovo Testamento greco prodotti nel IV secolo fosse compreso tra i millecinquecento e i duemila. Ciò consente di capire che vi fossero circa quattro o cinque copie prodotte da ciascuna chiesa (o diocesi) durante questo secolo. E vi erano circa quattrocento diocesi verso il 400,65 d.C.
Un evento intorno al 420 d.C. fornisce informazioni sul numero di copie dei quattro codici Vangeli che circolavano in quel momento. Nel suo Trattato sulle eresie (1.20), Teodoreto, vescovo di Cipro sull'Eufrate dell'Alta Siria nel 423 d.C., scoprì che i cristiani ortodossi di quella regione correvano il pericolo di essere corrotti usando la Diatessaron di Taziano (un'opera che intrecciava la narrativa dei quattro Vangeli in uno e quindi presentato sotto forma di armonia). Così Teodoreto distrusse tutte le copie della Diatessaron che riuscì a trovare (circa 200) e mise al loro posto i Vangeli separati dei quattro evangelisti. Questo è un numero significativo: duecento copie dei quattro Vangeli all'inizio del V secolo in una sola regione!
La fase finale del processo di pubblicazione: la lettura dei:
Libri del Nuovo Testamento ai membri della Chiesa
Il primo passo nel processo di pubblicazione è stato quello di scrivere il libro; il secondo per farlo distribuire e diffondere; il terzo, per farlo conoscere ai membri delle congregazioni mediante la lettura orale. Questo ci riporta all'inizio di questo capitolo, in cui abbiamo visto che la pubblicazione tramite proclamazione orale era la prima forma di pubblicazione nei primi giorni della Chiesa. La parola scritta serviva ad aumentare questa modalità di pubblicazione e a mantenerla coerente e quindi autorevole.
Secondo l'usanza del giorno, l'amanuense o il segretario dei documenti ufficiali era spesso la stessa persona che portava il documento a destinazione e lo leggeva ad alta voce al pubblico. Dal momento che questa persona era stata presente al momento della scrittura, poteva spiegare agli ascoltatori tutto ciò che doveva essere spiegato. Dal momento che la maggior parte delle persone non erano alfabetizzate (in media, solo il 10% della popolazione in epoca ellenistica poteva leggere), dipendevano dalla lettura orale per la comunicazione. Così, ad esempio, alcune delle epistole scritte da Paolo potevano essere state consegnate dal suo amanuense che avrebbe poi letto la lettera alla chiesa e spiegato tutto ciò che aveva bisogno di spiegazioni. In questa luce, è possibile che Tichico fosse l'amanuense di Paolo per gli Efesini (vedi Ef 6: 21-22) e Colossesi (vedi Col 4: 7-8). Scrisse le epistole per Paolo, come dettava Paolo e poi le consegnò agli Efesini e ai Colossesi. Molto probabilmente, la lettera agli Efesini è l'epistola enciclica che viaggiava con Tichico fino ad Efeso, Laodicea (vedi Col 4:16) e altre chiese nella provincia romana dell'Asia Minore. (Vedi il commento su Ef 1: 1 nel capitolo 7).
Dobbiamo anche renderci conto che durante l'era della Chiesa primitiva, i singoli individui avevano le loro copie dei libri del Nuovo Testamento. Le copie separate dei libri non venivano generalmente distribuite ai membri della chiesa. Nelle riunioni la solita pratica era che un lettore leggesse le Scritture ad alta voce al resto della congregazione. Secondo Burtchaell, i cristiani adottarono molte delle pratiche sinagogali ebraiche nelle loro riunioni ecclesiali. Ciò era naturale perché molti dei primi cristiani erano ebrei. Nei primi incontri cristiani, questi leggevano la Septuaginta, così come vari libri del NT. "La recitazione pubblica delle Scritture che faceva parte dell'adorazione del Tempio divenne la caratteristica essenziale del culto sinagogale nei tempi pre-cristiani e appare nel Nuovo Testamento come una consuetudine consolidata".
Gesù stesso era il modello. Il Vangelo di Luca ci dice che era usanza di Gesù andare alla sinagoga di Nazareth (la sua città natale) di sabato e leggere dalle Scritture. In un particolare il sabato subito dopo il suo battesimo, Gesù si alzò in piedi per leggere; gli attendenti gli consegnarono il rotolo di Isaia. Lo srotolò e lesse Isaia 61: 1-2 e poi proclamò che questa Scrittura era stata adempiuta - cioè, era l'Unto dal Signore con lo Spirito per proclamare il Vangelo, rilasciare i prigionieri, dare la vista al cieco, libera gli oppressi e proclama l'anno del favore del Signore. Nelle riunioni della chiesa, i cristiani furono incoraggiati a proclamare le Scritture l'un l'altro e cantare i salmi (1Cor 14:26; Ef 5: 18-19; Col 3,16). I capi della Chiesa erano esortati a leggere le Scritture a voce alta alla loro congregazione (vedi 1Tim 4:13). Mentre gli ebrei leggevano la legge e poi i profeti, i cristiani leggevano i profeti (con particolare attenzione alla realizzazione messianica) e ai Vangeli. Dopo il primo secolo, i Vangeli scritti venivano letti regolarmente nelle riunioni della chiesa. Scrivendo intorno al 155 d.C., Giustino Martire ha indicato che quando tutti i credenti si riuniranno nel giorno del Signore per l'adorazione e la comunione, "i ricordi degli apostoli o degli scritti dei Profeti vengono letti finché il tempo lo permette" (Apologia 1.67).
Gamble ragionò sul fatto che la pratica della lettura liturgica della Scrittura iniziò nel primo secolo ed era una consuetudine consolidata delle Chiese all'inizio del secondo secolo. Come tale, ogni comunità ecclesiale avrebbe avuto una collezione di libri dell'AT e NT con un numero di lettori. Questi lettori avrebbero avuto diversi libri in loro possesso perché la lettura pubblica avrebbe richiesto lo studio dei testi in anticipo.
Come nella sinagoga, così nella Chiesa: a una persona veniva solitamente assegnato di essere il lettore. Ci sono allusioni e chiari riferimenti a questo "lettore" nello stesso NT. A questo "lettore" si può alludere in Mt 24:15 e Mc 13:14 tramite un'espressione parentetica: "che il lettore comprenda". (L'uso del singolare in greco indica un lettore, colui che legge il Vangelo alla congregazione). Altri passaggi indicano chiaramente colui che legge ad alta voce le Scritture a un'assemblea di credenti. In 1Tim 4:13, Paolo esortò a "prestare attenzione alla lettura". Significativamente, Paolo non aveva nemmeno bisogno di fornire un oggetto diretto all'espressione "prestare attenzione alla lettura", perché l'espressione sembra essere diventata un idioma per la lettura orale pubblica della Scrittura. Ap 1: 3 promette una benedizione "chi legge la profezia di questo libro", parlando specificamente di ciascuno dei lettori che avrebbe letto ad alta voce il libro a ciascuna delle sette chiese. È molto probabile che ogni lettore per ciascuna delle sette chiese fosse anche uno scriba che si faceva una copia dell'intero libro dell'Apocalisse prima che fosse inviato alla successiva chiesa. Questo è uno scenario molto probabile di quello che Gv fece ossia, mandò sette copie a Patmos.
Come con le sinagoghe, così nelle chiese, sembra possibile che i lettori fossero anche scribi. In caso contrario, i lettori facevano affidamento sul lavoro degli scribi per produrre i manoscritti per la lettura orale. Questi scribi cristiani avrebbero spesso avuto la stessa formazione dei sopherim ebrei: leggendo, copiando, traducendo e interpretando, oppure potevano essere ex sopherim che si convertivano al cristianesimo. Oppure, se questi scribi non avessero un background ebraico, sarebbero stati addestrati in pratiche scriptriane alessandrine o, almeno, abbastanza istruiti da produrre documenti. In ogni caso, sarebbero stati tra i più istruiti nelle congregazioni cristiane e quindi i più qualificati non solo a produrre copie scritte della Scrittura, ma anche a leggerle e interpretarle. Anche se non erano i lettori, hanno avuto un contributo significativo nel plasmare o rimodellare un testo in base alla loro ricezione. La congregazione, per la maggior parte, dipende da loro per la diffusione orale (pubblicazione) della Scrittura.
Un'interessante intuizione riguardante la relazione tra scribi e lettori si trova nell'abbinamento tra 1 Pt e a 2Pt in P72, dove in entrambi i luoghi si dice: "Pace a chi ha scritto [cioè, lo scriba] e a chi lo leggi [cioè, il lettore]. "Come tale, lo scriba di P72 chiedeva una benedizione della pace di Dio allo scriba [presumibilmente sé stesso] e al lettore. In quanto tale, lo scriba sapeva che la pubblicazione di 1Pt e 2Pt dipendeva da un duplice processo: la copia del testo e la lettura orale di esso. I lettori erano addestrati a leggere i testi in greco e a fornire forse interpretazioni. Agli albori della Chiesa, il lettore era semplicemente un membro della chiesa che conosceva abbastanza bene il greco per leggerlo (oltre a scriverlo). Nel terzo secolo, i lettori furono nominati per questa funzione ma non ordinati. La Tradizione apostolica (1.12) dice: "Il lettore è nominato dal vescovo che gli consegna il libro, perché non ha le mani su di lui. .Uno di questi lettori era Procopio (martirizzato nel 303 d.C. durante la persecuzione di Diocleziano). Eusebio disse che aveva reso un grande servizio alla Chiesa sia come lettore sia come traduttore dal greco all'aramaico (Martiri della Palestina 1.1). Altri lettori erano Pacomio e il suo compagno Teodoro che entrambi leggevano le Scritture ai loro compagni monaci. Dopo il quarto secolo, il lettore era generalmente un ufficio di chiesa minore. Secondo l'Ordine della Chiesa Apostolica, il lettore deve anche essere in grado di istruire e narrare. E secondo Basilio, nel quarto secolo, i lettori leggevano dalla Legge, i Profeti, le Epistole, gli Atti e i Vangeli (Costituzioni Apostoliche 8.5.5).
 
Le prove dei primi papiri
Tutti i primi manoscritti del NT greco, come in tutta la letteratura greca, furono scritti in quello che viene chiamato scriptora continua, il che significa che non c'era spazio tra le parole. Quindi, un lettore doveva avere un certo addestramento per individualizzare le parole mentre leggeva un testo ad alta voce. Tuttavia, molti manoscritti avevano alcuni segni elettorali che aiutavano il lettore. Questi sono presenti nei documenti che conservano la letteratura greca, così come nella Bibbia greca. La prima forma di marcatura elettorale era la punteggiatura. C'è un mito comune perpetuato sull'antico Testamento greco che i primi manoscritti non avevano segni di punteggiatura. Questo è lontano dalla verità. Quasi tutti i manoscritti presentano segni di punteggiatura, come il punto medio, il punto più alto e persino un periodo occasionale. Questi sono stati collocati da vari scribi per indicare le separazioni del pensiero. Gli scribi usavano anche due punti per indicare unità semantiche. Questo era particolarmente popolare nella poesia. È interessante notare che tre papiri (P13, P17, P46) hanno questi due punti nel libro agli Ebrei, uno dei libri più poetici di tutto il NT. Il due punti sono stati  usati anche dallo scriba di P49 + P65.
La seconda forma di marcatura delle liste ha a che fare con la marcatura di nuovi paragrafi e / o sezioni. Gli scribi spesso lasciavano spazi tra le parole per segnalare un nuovo paragrafo. Oppure hanno superato (chiamato ekdesis) una nuova riga di uno o due spazi per indicare un nuovo paragrafo o sezione. Questo sistema di outdenting si trova nei papiri prodotti professionalmente, P4 + 64 + 67, P75 e P77. Lo stesso tipo di sistema appare più avanti nel Codex Vaticanus (B). Gli scribi hanno anche utilizzato linee (o trattini) che si estendono dal margine nel testo sopra una riga di parole per indicare l'inizio di una nuova sezione. Questo sistema si trova anche nei summenzionati papiri, P4 + 64 + 67, P75 e P77.70 La terza forma di marcature per elettori trovata nei primi manoscritti del NT è quella del segno della barra che designa le pause del pensiero. Quando si guardano i primi manoscritti, è evidente che questi non sono stati collocati lì dallo scriba originale, ma da un lettore che ha posto i segni della barra in preparazione per la lettura orale. Questo è molto evidente, per esempio, in P46, dove solo i libri di Romani ed Ebrei mostrano questi segni di taglio secondari. Evidentemente, gli altri libri non sono stati letti ad alta voce o, almeno, non sono stati contrassegnati come tali per la lettura. Vediamo lo stesso fenomeno in P66, in cui solo alcuni capitoli sono contrassegnati da segni di barra secondaria (si riferisce al testo dei manoscritti greci del NT per un dattiloscritto che mostra questi segni, così come i segni di punteggiatura e la spaziatura menzionati sopra.) Significativamente, molti dei primi papiri mostrano questi segni elettorali; questo è particolarmente vero in P. Baden 456 (Es e Deut), P45, P46, P47, P50, P66 e P. Michigan 1 30 (Pastore di Erma). Come tale, sappiamo che questi documenti sono stati letti ad alta voce nelle riunioni della Chiesa. C'è un'altra caratteristica fisica che distingue copie private e copie di chiese. Le copie della Chiesa di solito hanno caratteri grandi (per l'orazione ecclesiastica) su fogli più grandi e una scrittura di buona qualità. Esempi primi di manoscritti di chiese possono essere visti in P4 + 64 + 67, P39, P66 e P75. Studiando entrambi i codici cristiani e non cristiani, E. G. Turner arrivò alla stessa conclusione, cioè che nei manoscritti paleocristiani c'era una tendenza a scrivere agli scrittori meno righe rispetto al solito. Questo non è casuale. Queste copie furono fatte per facilitare la lettura pubblica. Infatti, in molti manoscritti cristiani si può osservare che lo scriba, scriveva con mano pratica le sue lettere più grandi del solito. Tali esempi possono essere visti in P. Chester Beatty VI (Num., Deut.), VIII (Jer.), IX-X (Dan., Ezek.), XI (Ecclesiastico), P. Michigan 130 (Pastore di Erma), P. Yale 1 (Gen), P. Egerton 2 (Vangelo sconosciuto), P1 (Mt), P5 (Gv), P66 (Gv) e P75 (Lc, Gv). Infine, si dovrebbe notare l'evidenza dei manoscritti esistenti i quali potrebbero darci qualche idea quali libri erano letti. Per esempio, il campionamento di papiri esistenti ci permette di vedere quali libri erano popolari e cosa non erano in Egitto prima del 300.72. Tra i Vangeli, Matteo e Giovanni erano estremamente popolari (rappresentati rispettivamente da 12 e 15 manoscritti, rispettivamente). Luca, molto meno (4 manoscritti), mentre Marco si trova in un solo manoscritto, P45. Ci sono 5 manoscritti di Atti e 5 delle principali epistole di Paolo. C'è una copia ciascuno di Filemone e Tito. Sono assenti solo 1 e 2 Timoteo. I cristiani egiziani leggevano anche Ebrei (5 copie), Giacomo (3 copie), 1 e 2 Pietro (1 copia), Giuda (2 copie), 1 Giovanni (1 copia) e Rivelazione (4 copie). Dovremmo stare attenti a trarre conclusioni assolute da questo campionamento perché non è assoluto; dovevano essere presenti altri libri che non sopravvissero al tempo o al verme. Tuttavia, i papiri esistenti ci danno solo un'idea di quali libri erano fra i più popolari.
 
     ... le governerà con scettro di ferro
                           ...come argilla si frantumeranno ...
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